为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
大家利用十天的时间学修了上师瑜伽的内容。上师瑜伽是很重要的。作为密宗修行人，尤其修大圆满法，必须要明白上师瑜伽的内容，自己也必须要有殊胜的修持方法，这样你才可以修持密法，才可以证得大圆满。
依止上师善知识，这是大乘与小乘、显宗与密宗共同所讲的，是共同所强调的要点。如果你没有上师或善知识的指导，不可能解脱，不可能成就。佛对阿难讲：修行上的一切成就，全部来自于善知识和善友。不依止善知识，没有成就的可能。贤劫千佛统统都是依止善知识而成就的。所以都是要依止善知识，依止上师的。
大乘、小乘，显宗、密宗对善知识的要求也有所不同。
小乘中，你所依止的上师善知识最好是阿罗汉，如果实在找不到阿罗汉，就以小乘中所讲的善知识的标准去衡量，尔后依止这样具足法相的上师、善知识就可以了。所以，小乘中的亲教师、阿闍黎等，最好是阿罗汉，若是找不到阿罗汉，也可以是具足法相的普通的比丘或比丘尼。
大乘中，上师善知识应该是菩萨，最好是一地到十地的登地菩萨。若找不到这样的上师善知识，也可以是已经发菩提心而住于资粮道和加行道的世俗菩萨。大乘里也讲善知识的标准，以这个标准衡量、依止具足法相的上师善知识就可以了。
前面讲的是显宗中依止上师善知识的标准。密宗就不一样了。密宗有外密、内密。外密和内密的玛哈瑜伽和阿奴瑜伽中，上师必须是密宗的成就者，你去依止的时候，必须视上师为化身佛、报身佛。比如，观想上师为释迦牟尼佛，莲花生大士等化身佛，或者视为阿弥陀佛、药师佛等报身佛。
小乘和大乘菩萨乘都没有这样要求，但密宗里是这样要求的。为什么这样要求呢？因为境界不同，密宗里强调的是清净观。一切法本来是清净的，本来是圆满的，但是你现在做不到。所以，先让你把上师视为清净圆满的，慢慢就能做到了。通过这样的见解、修法，可以让你明白这样的一个真相。
为什么首先要把上师观想为报身佛、化身佛？如果要证得“一切法本来就是清净圆满”，这也是一种窍诀。上师或善知识都是你通过自己的观察后才依止的，在你的心目当中，他应该是最值得崇拜、最清净、最好的，这就容易了。你先把自己的上师视为报身佛、化身佛，然后依此类推，一切法都是这样的。这个时候，上师的显现也是报身佛、化身佛，上师也是从法身当中显现的，他也是法界的游舞，这样他也是化身佛，也是报身佛，本来就是。以此类推，一切法本来就是这样的。这样容易见性，容易成就，这是一种窍诀。
很多人都不明白，怀疑“为什么要把上师视为佛呢？”“为什么要把上师视为菩萨呢？”出问题的根在哪里？根本就没有明白这个道理啊。这也没有办法，是根基的问题，每个人的根基不同，每个人的意乐不同啊。如果你的境界还没有达到这个层次，你也没有办法把上师视为化身佛或报身佛，视为释迦牟尼佛、阿弥陀佛等，这是你自己的境界没有达到这个层次，是你自己的相续不够成熟，这是自己的问题，没有别的。
我们现在修的是阿底瑜伽——大圆满法。在大圆满法里，将上师视为如阿弥陀佛等化身佛，或者视为如药师佛等报身佛，这都不行，必须要将上师视为法身佛。《前行备忘录》中对此有详细的阐述。真的，我刚开始的时候也忽略了，也没有明白，后来才明白，这是有甚深含义的。
你将上师视为报身佛或化身佛也不行，必须要视为法身佛。明白了这个道理以后，修上师瑜伽太容易了，自己和上师合为一体太容易了。犹如水溶入水，虚空融入虚空啊！本来就是水，本来就是虚空，就是这种关系啊！若两个色身融为一体，难啊！怎么融为一体啊？！真的，太殊胜了！没有善根的人就理解不了。这就是万法一心的道理。
自身与宇宙也是一体的啊。现在有人说，我融入宇宙了！其实，根本没有弄明白。你和宇宙怎么能融为一体的呢？为什么说“自身和宇宙是一体”呢？因为是一个自性啊！
大圆满法是直指人心、见性成佛的法门。上师瑜伽是一种窍诀，是最殊胜的一种窍诀。祈祷上师，接受四灌顶，这都是相续成熟的过程。最后上师融入自己，自己和上师融为一体，这就是法界融入法界，本来就是一体的。这不就是见性了吗？这叫见性。尽管你现在还没有明白，但是你应该深信啊！
你不用靠他道，不用修别的法，只修上师瑜伽就能成就。印藏的很多大德高僧，如那若巴、龙菩提、金刚铃阿阇黎，藏地的索布拉花、全知无垢光尊者、持明无畏洲等，都是不通过其他方法，仅长久地修上师瑜伽而成就的。但是，怕你们不明白啊，怕你们不深信啊！那么，怎样才能做到，怎样才能圆满呢？《前行备忘录》中讲了五个必须要做到的条件。只有做到这些，才可以圆满，否则想圆满是做梦，还得继续绕。对这样的人来说，成就很难，很遥远了。但是没办法，人的根基不一样。
第一、了知上师是佛。了知上师是法身佛。若是真想即身成就，真想获得大圆满的境界，必须要做到这点。谁能做到，谁就能成就；若是做不到，也不勉强。水到渠成，到时候你才会明白，之前你不一定能明白。
第二，了知上师的一切所作所为都是佛陀的事业。无论是行住坐卧还是吃喝玩乐，都是佛的事业。确实如此啊！都在给你表法，都在让你见性，就怕你不明白啊！若是不明白，是你自己的问题。
不仅是上师，万事万物都在给你表法，都给你见性的机会，但是你没有抓住这个机会啊。上师也是一样，无论示现什么，都是对你的一种摄受；无论示现什么，都是对你的一种表法。你应该反省自己，应该去找自己的毛病，不应该找上师的毛病。
有些人不但做不到，还分别“什么什么如法，什么什么不如法”“上师没有人情味”“上师脾气大”等等。这些对上师来说无所谓，有赞叹的就肯定有诽谤的，有喜欢的就肯定有讨厌的，正常！不可能人人都喜欢，也不可能人人都讨厌；不可能人人都赞叹，也不可能人人都诽谤。诽谤有什么啊！不可能因为你的诽谤就不好了。赞叹有什么啊！若是自己没有功德，赞叹有什么用？如果一赞叹，我就具有功德了，那样你赞叹也行，但不是这样的。这些都是虚妄的，没有什么。但是，对你自己来说，不恭敬，自己内心当下就不清净。为什么会不清净？这是你自己造成的。
为什么非得要分别呢？为什么非得要这样想呢？观清净多好啊！一观清净，自己心里也就欢喜了。一观圆满，自己心里也就喜悦了。多好啊！让自己开心，让自己内心喜悦，这就是了！你非得要找这些毛病、挑这些不好，同时自己的内心也是分别，也是染污。你自己的相续正在被染污啊，何苦呢？
一切都要观为清净，观为圆满，就要做到这些。如果做不到，你就不是一个合格的弟子。说实话，现在末法时期，哪有合格的弟子啊？都是虚情假意的。没有合格的就没有呗，那有什么啊？没有什么。
第三、了知对自身而言，上师的恩德比佛陀更大。对自身而言，上师的恩德比佛还大。还说“应该先拜佛，再拜上师吧……”你这个忘恩负义的人！别人说佛的功德大，都崇拜佛，自己也不知道佛到底有什么功德，就这样跟着别人跑。
是谁领你进入佛门的？是谁让你明白这些真理的？就是上师啊！是谁让你解脱的？是谁让你成就的？就是上师啊！所以说，上师的恩德比佛大的多。若是今天释迦牟尼佛和自己的上师坐在一起，你先礼拜谁、供养谁？应该先礼拜自己的上师，应该先供养自己的上师！
佛经里面有一个公案。当时有一个人，他之前是跟佛的一个弟子阿罗汉修行，后来他第一次看见佛的时候，他的师父和佛在一起，他没有先给佛磕头，而是先给自己的师父磕头。佛当时赞叹道：应该要这样。
看看你们，肯定是先拜佛！若这时阿弥陀佛显现了，“哎呦！阿弥陀佛”，上师那时算什么啊！都奔着阿弥陀佛去了。这就是忘恩负义！佛和上师在功德方面，可能都是平等的，但是恩德不一样。
所有的具德的上师善知识都是一体的，都是一样的，但是自己有自己的依止上师，自己有自己的善知识，你应该听谁的？应该听自己上师的。
很多人一听到“法王”，就又开始动心了。现在有很多“法王”，有什么啊！以前认定法王是很严格的，现在情况很混乱，谁都可以成为法王。若是自己可以自称“法王”的话，就都可以自称“法王”了。我也是“法王”，你也是“法王”，都是“法王”。为什么总动心？我也是说说而已，没有任何其他意思，随你去吧。但是这样的人很难成就。为什么呢？因为这种人是不会有功德的。这样忘恩负义的人，连做人的基本标准都没有。人规是佛规的基础啊，你连人都没做好，怎么能做佛呢？你连人品都没有，怎么还能有功德呢？若没有功德，怎么能成就呢？
作为一个人，就是要有感恩心、恭敬心。这两种心很重要啊！三心二意，脚踏两只船，这还有恭敬心吗？
这里并不是说别的不好，不是说除了自己的上师，就没有别的大成就者了，不是这个意思。世上有很多成就者，有很多佛菩萨再来。主要强调的是，你一心不能二用，若心里装这么多，怎么成就啊？这叫不诚心、不专一。修行要专一，要诚心。按世间的话来说，就是专一；按佛法的术语来说，叫诚心。二者是一个意思。你们不是要积功德嘛，自己看看什么叫功德。
第四，了知大恩大德的上师是一切皈依处的总集。上师总集一切皈依处。上师身为僧宝，语为法宝，意为佛宝，是三宝的总体；上师身为化身，语为报身，意为法身，是三身的总体；上师身为上师，语为本尊，意为空行，是三根本的总体。上师是一切皈依处的总体。
我们现在修法时，也是将本尊和上师合二为一进行修持。修本尊的时候，本体是上师；修上师的时候，本体是本尊。比如，我们修金刚萨埵除障法时，观想金刚萨垛是本尊，他的本体就是上师，本来就是一体的。修上师瑜伽的时候，形象是上师，本体是本尊。这样合一而修，加持力大，成就就快。希望大家明白这个道理。
上师是三宝的总体，是三本尊的总体，是三身佛的总体。这都不是随便说的，这讲的都是真理。
第五，了知认识到这些道理以后，如果虔诚祈祷，无需依赖他道之缘便可在自相续中生起证悟智慧。
一心祈祷才有加持，一心祈祷才能成就。为什么？因为一心本身就是力量，一心本身就是真谛。如果你能做到一心，就回归真谛了；如果你能做到一心，就能获得加持。
人为什么没有智慧，没有神通呢？就是心在散乱，心定不下来，不能一心。心散了，力量就散乱；心散乱，就没法回归到自性，就不是自性，远离自性了。若能一心，就回归自性了，就成为自性了。所以一心一意是成就的根本！
上师如意宝讲“不失自道，勿扰他心”，即不舍去自道，不扰乱他心。所谓不舍去自道，就是要一心。一心本身就是圆融，但圆融不是随便，圆融不是盲从。
这五个要点就是根本，就是要诀，我们就要做到这些。若能如此，你不用依靠他道之缘，只通过祈祷上师，只通过修上师瑜伽就能见性，就能成就。
这些不是我随意编造的，而是密宗续部里所讲的，都是真言。你在千万劫当中观本尊，不如一心念上师，不如一刹那当中忆念一次上师；你在千万劫当中念各种咒语，不如念一遍上师的名号。这都是佛的真言啊！
如果想成就密法，尤其想成就大圆满法，就要做到这些。这一点是没有选择的。你能接受也得接受，不能接受也得接受；你做不到也得做到，能做到也得做到。
你信佛、依止上师，这都是自由的。若是你实在没有这个根基，佛也不会勉强你，上师更不可能勉强你。此处讲的都是一些真理，讲的是修行人应该做的，然后你自己斟酌、决定。
自己的上师高于一切，自己的上师就为一切的根本。你依止上师后，身口意全部要交给上师。上师说一就是一，上师说二就是二；上师说东就是东，上师说西就是西。“噢！上师说错了，这是东，不是西！”“上师错了，这是二，不是一。”这样，你还不是一个合格的弟子。
为什么要这样呢？这是放下自我的方法啊，这是放下分别的方法啊！你起那么多分别念，有什么用啊？对你有什么好处？你总是这样以自我为中心，有意义吗？这些就是一切烦恼的根本，还不如放下，一心一意听上师的。
真的，就怕没有人管啊！若是有人管，那多好啊！谁愿意自作主张？！对于我这种人来说，不自作主张也不行啊！（上师哽咽了……）没有办法，自己的路就得自己走。
现在有些人就是欺骗！今天刚说把身口意都供养给上师了，明天就有很多事了，“我有事要下山了”“我有病要下山去看病”……既然你的身口意都供养给上师，交给上师了，自己有什么权利啊！因为你的身口意不属于你了。你不是已经将它供养了吗？现在属于上师了。你这样做，就又要回去了。就像你把供品供养给上师了，第二天又说“不行，我自己需要，要还给我”，这合理吗？这还能如法吗？二者都是一个道理。
你是否依止，是否供养身口意，这完全由你自己决定。当年我的上师在世的时候，很多人也说要把身口意供养给上师。后来，上师说：这种话不要轻易说，因为供养身口意，不是谁都能做的到的。你们现在就是这样。有些人不经过深思熟虑，随便开口说“将身口意做供养”“一心一意依止”“生生世世不离师”……这都是欺骗啊！你欺骗的是上师！
既然你说要一心一意依止，就应该一心一意依止；既然你说把身口意做供养，就要以身口意供养。说到就要做到！但是，现在有很多人是三心二意、虚情假意的，还有很多人是吃里扒外的，甚至有很多人是恩将仇报的……你这样做，对上师来说不会有任何影响，但你自己在造业，都是自己的过患！谁逼你皈依了？谁逼你依止了？没有啊！都是你自愿的。但是你心口不一致，表里不一致，这就是虚情假意，这叫欺骗，而且是大妄语啊！
耍小聪明是没有用的。上师的弘法利生事业是靠他自己的愿力，跟你没有太大关系。若是他没有愿力，或愿力没有成熟，你再帮他，也难；若是他真的有愿力，或他的愿力成熟了，你不做也有人做。这都是靠愿力的。若是他真的有愿力，你再障碍也障碍不了；若他没有愿力，你也帮不到什么忙。
一心一意、诚心诚意，这不是在嘴上说的，而是看实际行动。这不是要做给别人看的，更不是要做给上师看的。这是做人的标准，是自己应该要做到的。我们依止上师的时候，对上师一心一意，没有说过，就是自己去做的。你这样去做，自己就能得到利益，能得到真正的法益，真的不可思议。
上师梵音就是“咕噜”（南无咕噜呗），“咕噜”翻译过来是“重”的意思。“重”有两方面的含义：若对上师恭敬、供养，所得到的功德和积累的福德“重”；若对上师不恭敬，甚至去伤害，所造的恶业和罪过也“重”。这不是我编造的。“咕噜”直译就是“沉重”的意思，但是没有直接这样翻译。翻译的方式有很多种，通过其他的方式而译成“上师”。
上师瑜伽主要是这些，这都是最重要的要点，其他的都是次要的。我讲的是一个事实，不是要求大家。我讲的主要是自己应该要做到的，你我都一样，是我们都应该做的。
好，就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
