为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天我们学习的内容是持戒波罗蜜多，主要是讲戒律。戒律有好多种，这里主要讲断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒三种。
持戒波罗蜜多，就是修持戒律。要断除一切恶，行持一切善，首先要明白什么叫善，什么叫恶。善恶的标准，因果的细节，只有佛法里才有，只有佛才能说明白，除了佛谁也说不清楚，即使说也只能说一些大概的，不是详细的、究竟的。佛讲的善恶标准也有好多种。世间、出世间，小乘、大乘，显宗、密宗都不同。
一般的断十种恶，行十种善，属于是世间的戒律。如果你能断十种恶，行十种善，就可以投生为人，或者转生为天人，享受人天的福报。断十种恶、行十种善也有属于出世间的，出世间的戒律有出离心、菩提心、空性的智慧。没有这些就不是出世间的，就不能解脱，不能成就，更不能成佛。
小乘里主要讲出离心。如果你对世间法有贪恋，为了世间的利益，所做的一切都是恶。不贪恋世间的利益，不为世间的利益，而为了解脱，为了寂灭，所做的一切都是善。也就是说，只要是有出离心的摄持，所做的一切都是善；没有出离心的摄持，则都是恶。
大乘里主要讲利他心。为自己、自私自利，所做的一切都是恶；为众生、为他人，以利他心为主，饶益、利益众生都是善。——这是善恶的标准。
如果我们不懂得佛法、佛理以及这些善恶的标准，我们就无法能够衡量、分辨、取舍善恶。你所认为的善不一定是善，你所认为的恶也不一定是恶。我们现在经常以自己的一些想法、概念，说什么：“我很善良，我做了很多善事，怎么还不好呢？怎么还没有好报呢？他那么不好，造了那么多恶业，为什么还那么得意，还那么一帆风顺呢？”善恶很难分辨，尤其是好人、坏人很难分辨。佛在经中讲过，人有四种类型：内熟外不熟，外熟内不熟，外熟内也熟，外不熟内也不熟。
心里清净，表面上也清净，这叫内熟外也熟；心里不清净，表面上也不清净，这叫外不熟内也不熟。这两种人很容易分辨、判断；但是另外两种人却很难分辨。一种是外熟内不熟的：外表上很清净，很善良；但是内心不清净，不善良。还有一种是内熟外不熟：表面上不清净，不善良；但是内心是清净的，善良的。这两种人很难判断是好人还是坏人，是善人还是恶人。
所以不能轻易判断别人，不能轻易判断善恶因果。刚才讲了，善恶因果关系，只有佛能彻底说明白，说清楚。除了佛之外，别人很难分辨，很难说清楚。有种人就是在怀疑因果，不相信因果。
佛讲过善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。不管我们是造善业了，还是造恶业了，过了千劫也不会浪费，到时候一定会成熟的。什么时候报，谁也说不清楚。我们的言行举止，包括每个起心动念，是善还是恶，我们也说不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正见的人，才能分辨，才能取舍。
所以还得学、还得修。首先要明白佛理，这个很重要。你不明白佛讲的这些道理，怎么分辨善恶？不会分辨善恶，怎么能取舍善恶？明理还是很重要的。
我经常跟大家讲，闻思修是有次第的。先闻思，有了足够的闻思然后再去修，才能成就。否则怎么修啊？没有足够的闻思，不明理，不知道佛讲的善恶标准，怎么分辨、取舍善恶呢？
在不同层次里，善恶有不同的标准。首先你要知道这些，然后看自己的相续，看自己的修行在哪个位置，哪个层次上。如果你在世间的层次，你就以世间的善恶标准来衡量。如果你在出世间的层次，还要看是在小乘的层次还是在大乘的层次，在显宗的层次还是在密宗的层次。以这些标准来衡量自己，才能知道自己是在行善还是在造业。你判断别人、衡量别人的时候，你首先要知道他的境界在哪里，最起码要有他心通吧！你知道他的境界在世间的层次里，你就可以以世间的善恶标准来衡量他，看他是在行善，还是在造业。你知道他的境界在出世间，在小乘，你就拿那个善恶的标准来衡量他；如果他在大乘里，而且在密宗的境界，那你就拿那个善恶的标准来衡量他。
若是你没有这个能力，就不应该判断、评价，说别人的是非。这是在造业！你没有这个资格！因为第一个，你不知道世间出世间的、小乘大乘的、显宗密宗的不同境界，不同的善恶标准。第二个，你也不知道他的境界，他处在哪个层次。要衡量、知道他人的境界，你自己的境界必须比他还要高。高境界可以观察低境界，低境界无法观察高境界。
还说什么这个法师讲得好，那个法师讲得不好；这个法师如法，那个法师不如法。佛为什么要求我们既不赞叹，也不诽谤陌生师？因为这样容易造业啊！造业了就要承受果报，这个果报非常严重。若是你诽谤了一个具德的、有成就的圣者，这个罪过比杀害三界所有众生的罪过还大。为什么要造这么大的业？将来怎么承担这个果报呢？没有必要嘛！
不赞不谤，不要轻易去接触、亲近；不要轻易跟他学；不要在不了解的情况下说他的是非；也没有必要舍弃他，他也是众生，你舍弃众生也是一种罪过。做为菩萨，舍弃众生就是舍弃菩提心。如果把菩提心舍掉了，怎么能成就呢？
我在这里给大家讲的这些善恶标准，是大概的、粗大的，还有很多细微的没有讲。我们先要明白、掌握一般的善恶标准，以及不同层次不同的善恶标准，然后再去衡量、分辨、取舍。佛讲的“诸恶莫作，众善奉行”，听起来容易，做起来难啊！你们认为学佛有那么简单，有那么容易吗？要是有这么简单，有这么容易的话，就都成佛了。
有人认为：“我在学佛，我在修行！”实际上连善恶的标准都没有掌握，还不知道什么叫善，什么叫恶。小乘里怎么讲的，大乘里怎么讲的；显宗里怎么讲的，密宗里怎么讲的，都不知道，都弄混了。然后说：“他造恶业了，将来要下地狱；我在种善根，做善事，肯定会得到很多好报。”这样期待着，一个月过去了，发现自己没有什么变化；一年过去了，还是没有什么变化。就开始怀疑了：“我做了那么多善事，怎么还不得好报呢？怎么还不发财呢？怎么还过得这么不好呢？他那么恶，造业那么狠，怎么还没有报应，还那么一帆风顺呢？”
佛讲的因果丝毫不爽，不会有假的。刚才说的善恶很难分辨，因果也很难掌握。有现世现报的，有来世再报的，还有很多生生世世以后再报的。但不管是善还是恶，都不会有浪费，一定会报的。所以不要怀疑因果，不要诽谤佛。
都是自己的问题，是自己没有学好，没有修好；是自己迷，不知道什么叫善恶。也许你做的不一定是善，也许他做的也不一定是恶。就像刚才说的，有内熟外不熟的——在表面上很凶恶，很暴躁，行为都很不正当；但是他的内心，在表面上能看得出来吗？以前很多大德高僧，在表面上都是下等种姓的人：有的是屠夫，有的是渔夫，有的是猎人，有的是妓女。佛菩萨为了救度众生，所化现的形象有各种各样的，就是在狗、猫、猪、牛当中，都有佛菩萨的化身。
我们经常讲，每十个修行人当中肯定有一个成就者，你能看得出来吗？以前有个人说过：“佛说了‘十个修行人当中肯定有一位成就者。’不对啊？我也不是，你也不是，他也不是，那个也不是。你看，没有嘛！”我们现在也和他一样。
在外表上看不出来，尤其是自己的境界还没有到那个层次。你自己的境界低，往上看不出来，只能往下看，比你低的里面肯定没有了；比你高的有的是，但是你却看不出来，就在那里瞎评论，以为没有，于是怀疑。
我们今天举办的这个观音法会，参加的人这么多，这里面肯定有好多——最起码也有十几个大成就者，你能看得出来吗？你看这个也不顺眼，看那个也不顺眼；看这个也不好，看那个也不好。“他也有烦恼、痛苦；他也有习气、个性。”就这样评论，在你眼里都不好。为什么呢？因为自己的心不清净啊！心清净的时候一切都是清净的，心不清净的时候一切都是不清净的，这是第一个。
第二个是自己的智慧不够。妙观察智是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙观察智，但是你没有——你一点修行、一点成就都没有，你不仅没有妙观察智，连相似的妙观察智都没有，你没有“看透”的这个能力。所以就看不出来。
自己有习气、有个性，有痛苦、有烦恼；就觉得别人也有，都和自己一样。现在很多人都这么说的：他和我一样，也没有好到哪儿去啊？你能知道他的内心吗？他心通不是什么高境界，但是你要评价别人，你要有他心通。否则，你怎么能评价别人呢？这都是错误的。
在《自我教言》里有：“不赞不谤自亲属，不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。”在不了解的情况下，在没有能力的情况下，不要去诽谤，也不要去赞叹。
我的父母、儿女如何如何的好，我的先生或者太太如何如何得好——就是赞叹嘛。你可以赞叹，但是你不能在不了解的情况下，恶意地去赞叹，这也是一种造业。在特殊的情况下，你可以赞叹，可以表扬。这是方便语，是善巧方便，这个智慧你要有。
有必要的情况下，你也可以赞叹，可以表扬。这是为了度他，或者是为了自己能够更精进地修行。修行是为了解脱成佛，解脱成佛是为了众生。处于这样的发心可以。我们现在，不管是赞叹，还是诽谤，都是恶意的，不是善意的。这是一种贪念，一种贪着。
有些人经常说“我的儿女好，别人的儿女都不如我的儿女”……不要轻易评价别人，不要轻易说别人的是非。这样很容易造恶业，而且会造很大、很严重的恶业。真的，不知不觉地就会导致自己出苦无期的下场！
信佛就要信因果，就要取舍因果，断恶行善就是戒律。戒律就像大地一样。若是没有大地，我们怎么盖楼，怎么行走？同样，没有戒律我们无法修行。佛讲戒定慧，首先是戒，然后才能有定，最后才能产生慧。我们不说特殊情况，一般的情况就是这个程序，这个次第。戒律是根！不受持戒律，不可能成就！现在很多人都不受持戒律，都不愿意受持戒律。为什么呢？有的怕犯戒不敢受戒；有的不懂，不明白受持戒律的必要性。
你想成佛，必须要受持戒律，这是解脱、成佛的必经之路。戒律有好多种：有世间的戒律，有出世间的戒律；还有小乘的别解脱戒，大乘的菩萨戒，密乘的十四条根本戒等等很多。这些戒律也不是都要受，是根据自己的根基、意乐、因缘来受。一下子都受，而且想守住是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圆满了，就是佛了。那个时候不受而受，受就是不受，不受就是受。受不受都一样。那时候没有什么可受的了，都是清净的，都是圆满的，都是美好的，哪有什么戒和律啊？哪有什么戒和律的分别啊？哪有什么戒和律的取舍啊？我们现在还没有成就佛果，所以要受持戒律。
受持戒律要根据自己的意乐。你处于世间阶段，就受世间的戒；你处于小乘阶段，就受小乘的戒；你修大乘佛法，就受大乘的戒；你修密宗，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是一种约束，而是一种轻松自在。你真正明白了自己的修行，到时候自然就受戒了。
其实受戒是一种快乐，不是一种痛苦。若是内心不清净，身心不轻松，那就不是受戒，是给自己压力、折磨。因为都不懂，所以都是勉强的，刻意地控制。这都不是真正的受戒。不明理的时候就是这样，明白了以后，就不会这样了。
受戒也是，不是刚开始什么戒都受，而且全要守住。你修到不同的层次，受不同层次的戒律。你的相续、境界在哪个层次里，你就受哪个层次的戒律。都是自然的，到时候瓜熟蒂落。所以，我现在不勉强，大家尽量做。你受戒了以后，不可能不犯戒。但是尽量别犯戒，万一犯戒了，也可以忏悔。
佛非常慈悲，佛讲的法也非常圆融，非常圆满。佛讲戒律的时候，大概分三个部分。第一个部分讲如何受戒。分别讲解了受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的仪轨。第二个部分讲戒条，包括允许的、不允许的戒条。没有绝对的不允许，也没有绝对的允许。在什么样的情况下是允许的，在什么样的情况下是不允许的？在什么样的情况下是必须的，在什么样的情况下不是必须的？讲得很细致。也不是任何时候都不允许，这些世间法、缘法都一样，没有一个绝对的标准。
戒律有性罪、有定罪之分。什么是性罪呢？它的本性是一种罪，叫性罪。什么叫定罪呢？就是佛制定的。性罪，不学佛的人也一样有；定罪，学佛的人才有。
比如杀生、偷盗，这些都是性罪。不管你是学佛还是不学佛；不管是人还是非人，都一样，做了就有罪。定罪是佛制定的，这个是可以变的——随着年代、随着地区可以变。以前佛在世的时候，很多是不允许的，现在都可以允许。
比如说在印度，佛在世的时候，结夏安居是夏天三个月。后来佛法，尤其是戒律传到藏地的时候，就变了，结夏安居是一个半月。以前若是没有三个月的结夏安居就是犯戒，这是佛定的。为什么要结夏安居？有两种原因，一个是出家人经常到城里、到其它地方化缘，有其它教派诽谤，说释迦族的这些出家人，也不学修，整天在外面化缘。为了避免这种诽谤，佛制定了夏天三个月不许出门，要安居静静修行的规矩。为什么要定在夏天呢？夏天外面虫子这样的众生多。若是经常出去，容易伤害这些众生。佛制定夏天三个月必须要安居，要静修。但是到藏地就不一样了，夏天没有那么长，就改成了一个半月，这是可以变的。
还有以前在印度，佛在世的时候，规定出家人不许穿带袖的衣服。都是露着胳膊的，上面也不穿上衣，下面也不穿裤子，只是穿袈裟。这是为了和一般在家人或外道区分开来。在服饰上也能看出来他是释迦族，是佛教界的；而且是个出家人。到藏地又变了，藏地和印度不一样：印度气温高，暖和；藏地气温低，寒冷。然后就开许了，可以穿带袖的衣服。
我们再回到戒律上来。定罪根据情况是可以改变的，性罪是不能改变的。任何时候，不管是学佛还是不学佛的人，不管是人还是非人；不管是在印度，还是在藏地、汉地都一样。但是大乘佛法里，是以利他心为主，为了众生的利益，身口的这些恶业都有允许的时候。
我们说过大悲商主杀掉短矛黑人的公案。大悲商主是个修行者，也是释迦牟尼佛的前世。他杀了短矛黑人，表面上是杀生，但是他没有罪过，反而圆满了六十劫的福德资粮和智慧资粮。不是六十年，是六十劫啊！为什么呢？因为发心！他不是为了自己，而是为了众生。那五百个商人都是有修证的，都是不退转的圣者。短矛黑人若是杀害了他们，一定会堕落地狱的。为了避免他堕落地狱，大悲商主杀了他。这对短矛黑人来说也是一种伤害，但是这个伤害对短矛黑人来说很小。因为他只是失去了一条命，只感受了几分钟的折磨与痛苦。如果下地狱了就是出苦无期，要感受地狱的痛苦。
对大悲商主来说，他伤害了短矛黑人，使短矛黑人没有伤害到那五百个商人，避免了短矛黑人将来下地狱的果报，这是第一。第二，杀了一个人，却保护了五百个商人的生命。
在这样的情况下，我跟大家讲过：第一个，完全是为了众生，而不是为了自己；第二个，就是对众生利大害小的情况下，这些身三种恶业、口四种恶业都有允许的时候。但是一般在大乘里，尤其是在显宗里，意三种恶业是没有允许的时候。它可以说是性罪，但是也不一定。在密乘里，烦恼也可以转为菩提。烦恼当下就是清净的，不用特意断除，有转变的方法。这么一说，都是以方便为主。
不是讲过么，大乘佛法以慈悲为本，方便为门。若是为了众生，怎么都可以。如果你有智慧，会方便行持，受戒也不难。受持戒律不是一种苦，而是一种乐；不是一种约束，而是一种解脱。受戒、不犯戒是最好的了，犯戒也没事。
佛讲戒律的第三个部分，就是万一犯戒了怎么办，还有没有余地？
不同层次里也讲不同忏悔的方法。比如说犯别解脱戒了，有它弥补、忏悔的方法；比如说犯了菩萨戒了，也有它弥补、忏悔的方法；若是犯密乘戒了，也有它忏悔的方法。通过忏悔，都能弥补；通过忏悔，都能返回；通过忏悔，都能清净。
但是，很多人都没有明白这个道理，认为受戒是一种压力，是一种约束，是一种束缚。还是不懂戒律，还是不会受持戒律。若是懂得了戒律，会受持戒律的话，不难。刚才说的，不同层次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的忏悔方法。它不是死的，是活的。
我们现在所认为的戒律是定死的，必须要受，绝对不能犯。虽然受戒了，但我们把它当成了一种压力。这样，受戒就变成了一种痛苦。就是不懂戒律，不会受持戒律。主要是你不知道自己在哪里，也不知道自己处在哪个境界里。
佛讲佛法可以分为很多乘：三乘、四乘、八乘……现在我们是九乘次第——红教宁玛派所有的佛法都归纳到九乘佛法里。你所修的法是哪个乘，你的根器在哪里，很多人都不知道。现在很多人都不懂佛法，还讲佛法。他讲的只是一部分，是不全面的。世间、出世间，小乘、大乘，显宗、密宗都不同。
九乘佛法都是出世间的，它从声闻、缘觉开始。大幻化网等许多续部里讲人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。但九乘次第里没有讲人天乘，没有包括下士道的修法，讲的都是出世间的。小乘两个：声闻乘和缘觉乘；然后是大乘显宗、密宗。显宗一个就是波罗蜜乘，然后其它六个都是密宗里的。密宗又包括外密、内密——即外密三乘：事部、行部、瑜伽部；内密三乘：马哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。一共六乘，再加那三乘，共九乘。
你的根基在哪里？是声闻乘还是缘觉乘？是波罗蜜乘——显宗，还是密宗？是外密还是内密？不同层次的九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的戒律。你的根基在哪里，你就去受和自己的根基相应的戒律。这样的话，受戒不会为难你。佛没有为难你，是你自己不会受。
很多人都是东抓西抓，东跑西颠的，学佛修行都是不死不活的。说修也没有修，说没有修也修了；说学也没有学到什么，说没有学也学了一些。这是什么状态啊？自己仔细考虑一下，你到底在干些什么？忙活些什么？你到底在学什么，修什么呢？你修世间还是修出世间？是修小乘还是修大乘？是修显宗还是密宗？你说自己是修密宗的，密宗有六个乘，你在学哪个？
我们很难做到不犯戒。佛讲造业、犯戒有四种原因：第一个原因是：不明理。不明白、不知道这是在犯戒、造业，在迷茫的状态下犯戒。第二个原因是：在半信半疑的状态下，也知道这是在犯戒、造业；但是不太相信，然后又造业了、犯戒了。第三种原因是：也明白、也相信，但是烦恼重。嗔恨心、贪心一上来，没有控制住，又犯戒了。第四种原因是：串习。是无始劫以来的习气，不知不觉地犯戒了，不知不觉地造业了。
烦恼是不好对付的，没有一定的正知正见，没有一定的定解，无法能够降伏它。它一上来，我们就得跟着跑——让你骂人你就骂人，让你打人你就打人，让你干坏事你就干坏事。现在很多人都存在这四种问题，还能不犯戒吗？但是我说过，不要紧，你好好忏悔就可以。但是，如果你认为只要忏悔就可以了，然后你就随便了——“没事，我受戒了也可以犯戒，因为我可以忏悔。”有这样的心态就不行了，以这样的心态犯戒是罪过。刚才是没有办法，有的不知道，有的不相信，没有生起那种深信。有的有烦恼，而且非常强烈，在它面前你是弱者，没有办法。
习气很不好对付，习气难改啊！在这样的情况下，如果犯戒了，还有余地，你可以通过忏悔，一步步地清净。也许你还会犯，但主要是你有这个受戒的意识，慢慢进步了，有变化了就行。以前犯的时候多，现在犯的时候少了。以前犯戒的时候一点都不在乎，现在在乎了。修、炼，慢慢就不犯戒了，就彻底清净了，那时候你就成佛了。——这也是有过程的。如果你因为怕犯戒，然后不受戒是错误的。应该受戒，尽量别犯戒，实在犯了就忏悔。
下面还有饶益有情戒，这是菩萨的戒律。作为菩萨，作为大乘修行者，就要利他，要饶益众生。佛讲四种方法：布施、爱语、利行、同事。我们现在也是，都发菩提心了，受菩萨戒了。如果你这些都是真的，那你就是大乘修行者，你要负这个责任！你要受持这个戒律！
在一般的情况下，不仅不恼害众生，还利益众生！在家里、在单位、在外边布施，无私地、没有要求、不求回报地付出！在家里多干家务，多做事情，无怨无悔！在单位，替同事干活，多干几样，多做事情。给你安排工作，你就心甘情愿地去做！如果还有多余的时间，你就帮别人做，无怨无悔！因为什么呢？饶益众生么，你不是要受这个戒吗？所以就要布施、付出。他需要什么，喜欢什么，一般的情况下就顺着他、随着他。在家里、在单位、在外边都是这样。
爱语就是不要老跟人吵，不要老说这些是非，别老评价别人。“我单位领导如何如何不好，我的同事如何如何没有能力，反倒升官了……”心里老不平衡。他升官是他的事，是他自己的福报。他升官是他的命，你不升官是你的命。你一直认为自己比他强，但是却没有升。这是自己福报不够，因缘不具足。如果福报够了，因缘具足了，你也会上去，你上去以后他们也会这样想。
人都是这样，自我心特别强，都觉得自己好，他人都不如自己，就是这种状态。人人都有优点，也肯定有缺点，但是凡夫的个性就是这种，就有这样的习惯，看自己的时候就看好的方面，看优点！看别人的时候，看不好的方面，看缺点。
不如别人的地方，自己没有感觉出来。既然他升官了，肯定是比你好，比你强，你就得承认。但是自己不承认，心里还不平衡，烦恼得不得了。众生得到快乐，得到安乐，得到好处了，我们应该随喜才对。作为大乘修行者，不应该嫉妒人家，不应该说他人的是非。我们经常说：“我要为众生，我要给予众生安乐！”现在不用你给予，他自己得到了，你心里为什么不舒服啊？你那些都是假的么！若是你真心这么想的，没有通过你，他自己升官了；没有通过你，他自己发财了；没有通过你，他自己生活好了。你应该随喜，应该发自内心的高兴才对啊。
我们现在随喜高兴，也是在表面上的，都会说“随喜！随喜！”你心里真的随喜了吗？心里真的替他高兴了吗？他做功德了，修福报、积善根了，你心里真的高兴了吗？说得都很好。
你要好好问问自己的良心！你是不是表里如一啊？随喜说容易，做难啊！他有功德，积善根了；得到好处，有进步，有成就了，你能够发自内心地随着他欢喜、快乐叫随喜。欢喜是一种心，是一种发自内心的欢喜之心。不是一种行为，不是一句话！他欢喜你也欢喜，这叫随喜。
然后是“回向”。回向也是一种心。我有功德，有善根，有福德了，将自己所拥有的一切都给他，让他也有同样的功德、福德、善根、成就……心里这样想，这叫回向。回向不是一种行为，不是一种言语，也是一种心。你心里有没有真心地想这个？如果有，那才是回向！随喜回向是好，但都应该是发自内心的，这样才有功德、才有力量！
你若是不贪着、不执着，发自内心的真能将功德、福德、善根、成就施舍给众生，这个功德不得了啊！一般有智慧的人，不会贪着世间的财富、名誉等，而会非常在意自己的功德、善根、福德，那才是真正的如意宝啊！将来会得到很多很多的利益。
“爱语”，就是说悦耳语，说好听的。在家里也是，不跟他吵，不跟他讲。吵什么，讲什么，争什么呀？说爱语！现在很多人都说：“我也想把家人度进来，我也想把同事度进来，但是为什么不行呢？”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到，没有为他们付出，没有好好表法。爱语你也没有做到，没有和他们说悦耳的语言。然后利行，就是做利益他人的行为，做对他人有利益的事情，帮助他，替他做事、办事，让他高兴。“同事”，就是和他做同样的事情。
比如在家里，跟家人一起生活，在平时要跟他做同样的事情。实在不行，你跟他散散步，然后再跟他回来。大乘行者、真正的菩萨，才有摄受众生的四种方便，才有这个能力！有摄受众生的这四种方法，你才能把他领入佛门，才能帮助、救度他。
记住，布施、爱语、利行、同事。在家里、在单位、在外边……和那些众生，你能做到这四种摄受他们的善巧方便，那你就没有问题了，一定能把他拽回来，一定能把他领入佛门，然后学佛修行就没有问题了。
父母、儿女都是一样。父母、儿女没有和你一起学，亲戚朋友也没有和你一起学，因为什么？因为你没有表好法。表好这些法，这也是一种传法。这叫现身说法！这个力量不可思议啊！让他们亲身感受，亲身体会，亲眼所见你的变化、你的进步。
你学佛修行以后，所得到的这些好处和利益，使他们不得不学。谁不追求这些？谁不渴望这样？谁不希望这样？是你没有展现，是你没有好好表法，所以没有跟你学。这都很重要！这是简单地讲，复杂地讲还有很多！
今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！
