《自我教言》讲记（一）
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天，我们在这里学习《自我教言》。《自我教言》是华智仁波切造颂的，是华智仁波切给自己的一种教诲，一种修行的标准。华智仁波切是一位真正的大成就者，对他来说，做到这些并不难，他早已经做到了。虽然为了我们这些后学者，为了我们这些有缘的众生，他造颂了《自我教言》；但是他并没有说是为我们这些众生，或者是给我们这些人什么教诲。华智仁波切为什么这样说呢？这里也有一种谦虚的态度，佛菩萨、大德高僧们都是这样，尤其是华智仁波切。他一生当中非常谦虚，在表面上也非常普通，这些我们在他的传记里也能看出来。他这种行为本身也是对我们的一种教诲、一种教导，提醒我们在修行的过程中不能骄傲，不能有傲慢心。
在修行的过程中，当我们有一点点的功德和成就的时候，不能骄傲也不能傲慢。我曾经也给大家讲过，若是有傲慢心，就无法能够看到别人的优点和功德，也无法能够认识到自己的缺点与过患。这样，永远改正不了自己的毛病和过失，也永远学不到别人的优点和功德，这是修行道路上非常大的一种障碍。我们一定要去掉这种障碍，任何时候都要保持一种谦虚的态度，恒时观察自己的相续，看自己的弱点和缺点，不看自己一点一滴的功德和成就。我们讲精进的时候讲过“不满精进”——自己有一点点功德与成就，就开始满足，开始傲慢了——这是一种障碍，所以必须要断掉、去掉。
我们从字面上理解，这些教言虽然是华智仁波切给自己定的一种目标和标准，是给自己的一种教导和教诲；但实际上也是对我们的一种教导和教诲。他这样说，这样写，具有一定的意义和用处:华智仁波切是一位真正的大德，真正的成就者,他没有私心，完全是以慈悲为怀，完全是为了我们这些后学者，为了这些有缘的众生而造颂的。所以说我们一定要重视，一定要好好地学修，然后拿这些教导自己、衡量自己、约束自己。
华智仁波切的《自我教言》，一共有二十个偈颂，虽然词句很少，但它是三藏十二部显密一切经典的精髓与精华。不能忘掉的这三种，是最最重要的。
第一颂：
切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，
莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。
“切莫遗忘有三种”，意思是千万不能忘掉的有三种。第一个，“莫忘恩重善知识”。在这个世界上，从世间的角度来讲，父母对我们恩德最大，对我们最慈悲，任何人的慈悲都比不上他们对我们的慈悲。然而父母的慈悲是有限的、有漏的，他们只有慈悲，没有智慧，只能给我们一些吃的、穿的、用的东西，解决我们一些暂时、表面上的问题，他们没有摆脱轮回、脱离痛苦的方法，他们自己都在轮回当中，感受着这些无穷无尽的痛苦，更不能帮助我们解决根本问题。
上师对我们的慈悲和对每一个众生的慈悲如父母——我们的父母对我们怎样慈悲，上师也对我们怎样慈悲，而且上师还有智慧，可以从基础、根本上帮助我们彻底解决所有的问题，让我们开悟、证悟。让我们永远摆脱痛苦，得到永恒的快乐！虽然我们不能说上师的慈悲远远超过我们的父母，但是我们可以说，上师的智慧与恩德远远超过我们的父母。在这个世界上没有比上师或善知识的恩德还大的，这个大家一定要认识。
我们知道父母对我们有恩之后，要报答父母的恩，就是让父母高兴，让父母满意。我们知道上师、善知识的恩德有那么大之后，我们要报答上师的恩德，就是满足上师的愿望，协助上师的事业。上师的愿望就是利益众生，上师的事业就是弘扬佛法。身口意和上师相应，任何时候都要协助上师，任何时候都要帮助上师弘法利生，任何时候都要忆念上师的密意。
认真学佛修行、弘法利生，这才是报答上师的恩德。若是不去报答上师的恩德，你只是知道上师的恩德也没有太大的意义。现在已经到了末法时期，很多众生根本不知道上师或善知识的恩德有那么大，有的虽然知道一点点，却根本没有报答上师恩德的这个决心。报答上师的恩德，就是自觉觉他，自度度他。我以前给大家讲过“念念不忘上师三宝，念念不忘父母众生，念念不忘如法修行”，与这里讲的“莫忘恩重善知识，莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知”是一个意思。我们首先要知道，上师的恩德确实超越所有的恩情，然后要去报答上师的恩德。
第二，“莫忘大慈大悲佛”，没有佛陀的教导与教诲，没有佛的教言，我们无法能够解脱、成就。真的，我们非常非常幸运，能够遇到佛法，能够得到佛的教言，这些远远胜过如意宝。为什么这样说呢？因为真正的如意宝，只能给我们一些暂时的利益，世间的福报，却无法能够让我们解脱、成就。佛的教诲、教言，不仅能给我们暂时的利益，还能给我们究竟的利益，能让我们解脱、成就。所以大慈大悲的佛陀赐予我们的是佛法、正法如意宝。
真正懂得道理、懂得佛法的人，还能忘掉佛陀的恩情吗？无始劫以来到现在，我们沉迷在轮回中，感受着无穷无尽的痛苦，无法能够摆脱、解脱。这个时候大慈大悲的佛出现了，给我们传授了佛法如意宝，让我们再也不要流转轮回，再也不要感受痛苦。就好比我们非常艰难的时候，有个人送给我们一个宝贝，帮助我们解决了困苦，我们一定会非常高兴、非常激动、非常感恩的，会一辈子记住这个人，不会忘掉的。那么佛陀呢？在我们最最痛苦、最最煎熬的时候，给予了我们佛法的如意宝，帮助我们彻底的解脱，给予我们永恒的快乐。真的，我们若是忘记大慈大悲的佛陀，我们连一个真正的人都谈不上，还能说是学佛修行人吗？
很多人还没有明白佛法真正的价值，没有明白大慈大悲的佛陀对我们真正的恩德与恩情。真没有啊！你看，在一天当中，我们忆念了多少次大慈大悲的佛陀？有的人根本没有想到大慈大悲的佛陀。有的人不要说一天当中，连一个星期、一个月、一年当中都没有想到过；没有忆念过大慈大悲的佛陀，然后还说自己是修行人。如果我们不忆念大慈大悲的佛陀，我们就是无情无义、忘恩负义的人。
为什么说是“大慈大悲的佛陀”呢？因为佛陀对每个众生的慈悲是平等的，对每一个众生都有如母的慈爱，对每一个众生啊！
我们这些凡夫也有一点点的慈悲，但不是大慈，也不是大悲。为什么这么说呢？因为我们的慈悲是有限的，有漏的；是自私的，自利的。佛的慈悲才是大慈大悲，因为佛的慈悲是平等的、无漏的。对每一个众生，包括地狱的众生、饿鬼的众生、傍生道的众生，如蚂蚁、苍蝇等都一样平等地对待。所以大慈大悲的佛陀对我们的恩情真的难以表达、难以形容，我们真的不能忘掉啊！希望每天、每时、每刻都忆念大慈大悲的佛陀。我们还要下决心、做决定，要报答佛的恩德。
怎样才能报答佛的恩德呢？就像刚才讲的那样，佛和上师是一体的、不二的。所以报答佛恩和报答师恩的方式，也应该是一样的。我们要认真学修佛法，让自己解脱，然后帮助众生解脱；并且在学佛修行的过程中不能有虚情假意，一定要真心实意。我经常讲“认认真真、老老实实、脚踏实地、一步一步地学修佛法”，这就是报佛的恩。无论是佛，还是上师，对我们唯一的期望与希望就是这样，所以我们一定要做到这一点。
“莫忘正念与正知”，学佛修行的过程中，必须要有正知正念，若是没有正知正念，自相续一定会和佛法脱离，修行一定会和生活脱节，这样的话永远不能达到我们的目的；表面上再精进，再用功，也不会有任何的成就。表面上、形式上，是在学佛修行，实际上是在造业。这样，不但没有功德，反而会有很多很多的罪过，会积累很多很多的罪业。佛在经中讲了，很多大德高僧也说过，“学法不如法”实际上就是造业。佛法是摆脱轮回、摆脱痛苦的一种方法，但是如果修行不如法的话，不但不能解脱，反而还会堕落恶趣，所以一定要有正知正念。
我经常跟大家讲，善恶不在表面上，都在心里。心善一切善，心恶一切恶。不管什么时候，如果有一个正确的发心、动机、心态，做什么都是修行；否则无论做什么都是造业。不管你是磕头、烧香、诵经还是打坐，都一样。所以说正知非常重要，清净的发心，正确的心态非常重要！
然后是正念。我们经常讲闻思修——反复听闻，反复思维，反复修持。现在很多人都不是这样，都是偶尔性、空闲性地修行。华智仁波切讲过，这样修行不会有任何成就。
什么叫偶尔性？就是偶尔地学一学、念一念。什么叫空闲性？就是空闲了，没什么事儿做了，念一念、修一修，一有事儿就忘了，一遇到事情的时候就不学了。有一种说法，在温饱的时候都像个修行人，一遇到磨难的时候都是凡夫。我们就是这样，在好的时候像个修行人，一遇到事情的时候，就暴露出真正的面目了，就是一个凡夫俗子。不能这样啊！
这里的“莫忘”，是指不要忘掉。我们要时时刻刻观察自己的心态，调整自己的心态，一定要把心态放平，放正。你把心态放平了，一切都会风平浪静；你把心态放正了，一切都是正确的，都是修行。任何时候，作为一个修行人，都要观察自己的心，调整自己的心态，这个非常非常重要。
第二颂：
恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，
恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。
恒时需要忆念的其实有好多好多种，但是这三个是必须的，不是偶尔的。“恒”是恒时，“需”是需要。
“恒念传戒之上师”。上师分好多种，这里指的是给你传授戒律的上师、善知识。他对你的恩德也非常非常大。为什么这么说呢？因为戒是基础。作为出家人，不管是沙弥还是比丘，都是通过传戒上师的摄受和教导而受持戒律的。若是没有上师的摄受与教导，我们怎么受戒，怎么能得到戒体，怎么能受持这些戒律呢？若是没有受戒，没有持戒，无法能够学法修行。没有戒哪有定，没有定哪有慧？
佛法讲“戒定慧”，所有的佛法都可以纳入、包含在“戒定慧”三学里，想学佛就要学这三种。但是现在很多人根本不想受戒，不受戒你怎么能成就呢？一说今天要传什么戒了，就都跑了。都不懂戒律，都怕犯戒；怕犯戒而不受戒，相当于怕解脱呀！我们难道还不愚痴，还不颠倒吗？受戒、持戒是一种解脱，你害怕受戒、持戒，甚至跑了，实际上你这是怕解脱——你快要解脱了，但是却害怕了，然后跑了——这就是佛经常在经中提到的：众生不明真理，不懂真相，愚痴颠倒。
“戒定慧”是解脱的方法，为什么要害怕呢？不同的根基有不同的戒条，在家有在家的戒，出家有出家的戒。在家有皈依戒、居士五戒——佛够慈悲的了，为我们这些愚痴的众生，传授了好多的戒条，你可以根据自己的因缘、福德去接受。出家也有沙弥、比丘等等戒律，也并不是你必须要受比丘戒、具足戒。居士可以受三皈五戒，哪怕你只受五戒当中的一条戒也可以。为什么不受呢？
根据自己的因缘与福报去受这些戒条，如果犯戒了可以忏悔。佛在经中讲的不仅是受戒的方法，还讲了忏悔的方法，怎么受戒、持戒，怎么忏悔。首先我们要受戒，然后要认认真真地护持这些戒律。你实在因为烦恼多，习气重犯戒了，也可以忏悔。佛也讲了好多忏悔的方法，每一条戒都有各不相同的忏悔方法。作为凡夫不可能不犯戒，但是通过忏悔可以清净、恢复。真的，不要再这样愚痴颠倒。我希望大家从这以后多受几条戒，认真地去受持，然后认真地去护持。
佛讲的三种犯戒的原因：不知道，不相信，烦恼多、习气重。我们很多地方还不懂，因为以上原因就会犯戒；有的懂一些，但懂得不彻底，所以不是很深信，因为这个也会犯戒。有的也知道，也相信，但是烦恼一起来没有控制住，然后就犯了；有的因为习气，不知不觉地犯了，都有可能。但是我们通过忏悔可以消掉、恢复。我们尽量不要犯戒，但万一犯戒了，要尽快忏悔，这样一定能清净。
佛在经中讲过，两种人一样可以解脱：一个是不犯戒的人，一个是犯戒知道忏悔的人。你要是从未犯戒的话，肯定成就的速度快。你要是经常犯戒的话，可能速度慢一些，但是最终也能解脱，也能成就。最好做第一种人，始终不犯戒，最起码也要做到事后忏悔。
“恒念示道之佛法”。佛法是佛、菩萨、大德高僧们走过的路，他们通过佛法最终成就了、解脱了，现在上师慈悲，把这个解脱之道——佛法如意宝传给我们了。佛法广大奥妙，我们这样的一个凡夫俗子，要靠自己的一些知见或者力量，要领悟佛法非常艰难。可以说是没有佛的教言，没有上师的窍诀，无法能够领悟佛法的真理，无法能够解脱。
华智仁波切在这里强调的是“恒需”，就是恒时需要。作为一个修行人，作为一个佛门弟子，作为一个真正想解脱、想成就的人，恒时不是偶尔，一定要深深地思维。因为听起来容易，做起来难啊！恒时需要，就是无论在何时何地都要忆念佛法，忆念佛的教言，忆念上师的窍诀。
“恒念律仪与誓言”。进入佛门，接触佛法，甚至我们现在修持密法，有很多戒律与誓言。显宗里讲戒律，密宗里讲誓言，都是一样的。我们首先皈依佛门，同时接受了皈依戒。皈依戒有所断、所取好多种。每一条自己有没有做到，要反省啊！然后受别解脱戒、居士戒、沙弥戒、比丘戒。居士戒，就是优婆塞、优婆夷受的戒；然后就是沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒。
居士最基本的戒有五条，沙弥最基本的戒有十条，比丘最基本的戒有二百五十三条，比丘尼最基本的戒有三百六十多条。这些戒条都有没有认真护持？我们每天都在祈请上师三宝作我们的见证，然后在上师三宝面前发愿、行菩提心。我讲过什么是菩萨戒，什么是愿菩提心和行菩提心的学处。菩萨戒一共有好多种，这些都做到了吗？密宗，外密、内密共同要受持的十四条根本戒，还有成千上万的戒条，都做到了吗？若是没有做到，要不要忏悔？你有没有忏悔？
我要求大家每天最少要念诵二十一遍百字明，好多人根本都没有在乎，根本没有注意，根本没有做到。连这个都没有做到你怎么忏悔啊？难道你一条都没有犯吗？不可能吧？佛才能做到一条也不犯，除了佛，谁也做不到。不管是在印度还是在藏区，阿底峡尊者都是戒律最清净的一位大德。他说，他受了别解脱戒，可以说是一条也没有犯。然后他又受了菩萨戒，但是每天都犯，可他说，他没有不忏悔而过夜的。他进入密乘以后所犯的戒，数不胜数、不计其数。连阿底峡尊者都是这样，那我们作为一个凡夫，不可能不犯戒吧？你所犯的这个戒，所造的这些业，如果在自己的相续中没有忏掉，突然死了，就要感受这个果报啊！你为什么不忏悔呢？
我们还是不相信因果，不深信因果么！真正深信因果的人，不会让自己的相续和这些罪业共存。我经常强调四外加行，若是没有修好四外加行，没有这些牢固的基础就是这种状态。
密宗的誓言要求很严，犯戒了要忏悔，而且要不过夜、不过月、不过年。如果你没有忏悔的摄持，过了三年以后业障就无法彻底清净了，这都非常重要。修密法的人就像是蛇钻到竹筒里一样，只有两个出口，一个是上，一个是下。上就是佛国，下就是金刚地狱。所以尽量不要犯戒，万一犯戒了要尽快忏悔。我们非常幸运，遇到了金刚萨垛除障法，它是忏悔之王。通过金刚萨垛除障法，所有的业障都可以立即忏掉。希望大家具足四种对治力去修金刚萨垛除障法。
今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
