我们不讲太多的道理，说几句实话。学佛修行是件大事，是非常重要的事，我们不能糊里糊涂的。一位善知识摄受弟子不是随随便便的，一个合格的弟子去依止上师也不是随随便便的。“上师不观察弟子如同跳悬崖，弟子不观察上师如同喝毒药。”佛在经中是这样讲的，大成就者密勒日巴等很多大德高僧也是这样异口同声地说的。
为什么这么说呢？喝毒药了，我们就要死亡，就要失去生命。我们都害怕死亡，害怕失去这条生命，然而生命是暂时的，慧命才是永恒的。你不经过观察，在根本不了解的情况下，就去依止、亲近这位上师，会不知不觉地断送自己的慧命。如果你断送了永恒的慧命，就再也没有解脱的机会，再也没有成就的可能了。
什么叫没有解脱的可能？就是从今以后，你要不停地一直轮回，要感受不尽的痛苦。你不可能再有从烦恼、痛苦中解脱出来的时候，将生生世世，永恒地在六道里面轮转。什么叫在六道里面？就是在烦恼和痛苦当中煎熬，没有停止的时候，也就没有解脱的时候。无论你是什么身份，什么条件，你都离不开烦恼、痛苦。因为你失去慧命了，在你的相续中，再也不可能生起智慧。没有智慧，你就要永远地烦恼、痛苦。多可怕啊！我讲这些，也许很多人都没有反应，就像我在对着石头在讲话似的。
有智慧的人生，就是快乐的人生；没有智慧的人生，就是痛苦的人生。不管你的条件有多好，你的身份有多高，若是你没有智慧，你就是个痛苦的人。世界上有权力、有势力、有财富的的人有的是，但是他们也在感受着各自的痛苦，而且他们内心的的烦恼、痛苦更大。
我们现在很多时候会给自己找很多的原因，“我因为什么烦恼，因为什么痛苦。”但这些统统都不是真正的原因和理由，真正的原因就是缺乏智慧，没有修行。自己不能把握自己的心，老是漂浮不定，这才是烦恼、痛苦最根本的原因。
你认为把现在这个事、那个事办好了，就解脱了。那是不可能的。“我现在上班，等退休了就好了。”“我现在退休了，但我现在有孙子，等孙子长大了，我到七八十岁的时候，就没有事了。”在你没有放下之前，不可能没有事，总会有事的。这件事结束了，还会有别的事。什么时候放下了，什么时候才没有事了。无论你是什么身份，没有智慧，就是痛苦；有智慧，就是快乐。人的快乐和痛苦，与物质没有太大的关系，只与智慧有关。你看很多大德高僧，在山洞里面连基本的生活条件都没有，但是他们内心的快乐是无比的。
你失去了慧命，还能产生智慧吗？不产生智慧，你还能解脱吗？解脱是要从烦恼中解脱，从痛苦中解脱。但你们现在根本不知道什么是解脱的状态。你们现在所认为、所追求的解脱其实是一种逃避，不是解脱。不管你是什么身份，有什么条件，在什么时候，你是在地狱还是在天堂，是在山洞里还是在皇宫里面，无论你有家、没家，有钱、没钱，内心里面都生不起来烦恼，感受不到痛苦，只有快乐，这才是解脱的状态。
解脱不是要逃避现实，逃避心本身就是一种痛苦，一种束缚。想逃避、想追求、想得到的时候，你还是钻在痛苦的角里面，这不是解脱。不想得到的时候，才能得到；不想解脱的时候，才能解脱。解脱是要靠智慧对治烦恼，对治习气。智慧只有两个，即无我的智慧和空性的智慧。你破除我执了，证悟空性了，才能对治烦恼，对治习气，才能解脱。
