《三十忠告论》讲记（四）
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天我们在这里继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。《三十忠告论》虽然词句不是很多，但是内容非常深广，对我们来说是最殊胜的教导和窍诀。我们现在有这个机缘听闻此论，是宿世修来的福报，大家一定要珍惜。用心谛听，把每一个偈颂都牢记在心里，尽量落实到日常的生活和工作中，这样才不会辜负龙钦巴大士对我们的期望。
我们作为修行人，尤其是作为大乘修行人，应该做一些利他的事情。但是如果自身修行还达不到这个层次，机缘还不成熟的时候，就不能勉强去做。否则，对自他不但没有利益，反而会有一些害处，会造一些恶业。所以大家首先要把出离心修出来，把慈悲心、菩提心发出来，然后再做利他的事情，这样才会变成真正的功德，才能真正利益众生。
出离心是对自己的一种保障。若是没有生起出离心，就去修世间八法，去搞世间这些看似有意义的事情，也会染污自己的相续，会造很重的恶业，将来要感受无穷无尽的痛苦。没有慈悲心和菩提心，也不能真正利益他人。
做这些伟大的事业时，要谨慎考虑，要看自己有没有这个资格和能力，这些事情不是谁都能做的。若是你不追求解脱，只追求世间的一些利益，可以做这些世间法；若是你追求解脱，就不能搞这些。真正有利他心的时候，这些都是利益众生的一些方便和手段，是必不可少的，但必须是有机缘的时候才可以做。
虽思公平作证断讼等，调解争端乃是利他众，
依彼生起欲望之因故，无有希忧即是吾忠告。
“虽思公平作证断讼等”，两个人发生矛盾或冲突的时候，做中间人去调解这种怨恨和矛盾。很多人都认为，这是一种利他的行为，是应该做的。但是在修行不到位、没有能力的情况下，盲目地去做这些事情，在表面上看是利他，但实际上也是造业。“依彼生起欲望之因故”，做这些事情会增加自己的欲望，也会造很多恶业。“无有希忧即是吾忠告”，希是希求，忧是忧虑，就是患得患失。不要有患得患失，心里应该清净、安宁、平和，这也是龙钦巴大士对我们的忠告。
调解他人之间的矛盾，化解怨恨，这是一种利他心，是一种菩萨的行为。但是你在没有能力的情况下，尤其是还没有生起出离心，没有发出菩提心的情况下，去做这些事情，不但不能调解他人之间的矛盾，不能化解他人之间的怨恨，事情反而会更严重，双方都会增加烦恼痛苦，自己也会造一些恶业，对自他都有害处。即使暂时能解决一些问题，相续中也会增加妄念、傲慢、执着等烦恼。所以最好不要轻易地做这些事情。
现在有很多这样的情况，一说要帮助别人，也不考虑自己是否有这个能力和缘分，就轻易去做。我经常跟大家讲，道友就是道友，在学佛修行上，互相之间可以交流，但是不能有其他的瓜葛，不能有生活和工作上的来往。否则最后只能造业，不会有好的结果。
有些人成为道友以后，刚开始互相不了解的时候，相处得很好，甚至还一起做生意，互相借点钱，帮忙做一些事情等，认为自己是在帮助道友。但是相处的时间长了，慢慢地就有矛盾、冲突和烦恼了。做任何事情都不能盲目，不能轻举妄动，自己首先要观察清楚，考虑明白。包括依止上师、选择法门的时候也要这样。
在学佛修行方面也是，自己修自己的就行了，主要就是听佛的教导，听上师的开示。有的人觉得其他善知识或道友修得好、讲得好，就将他邀请来了。最初几天还行，时间久了又起烦恼了，开始诽谤、造业了。其实都是自身的毛病，但是自己不知道，反而觉得是别人的问题。
学佛修行不能盲目！佛在一些经典、论典里都有相关的教导，上师善知识们也开示得特别清楚，契机契理。你依止上师，皈依三宝的目的是什么？就是要跟上师三宝学，而不是要跟这些道友学。如果这个道友真的是有修有证的人，你也可以把他作为榜样；但是这个很难分辨，尤其是仅仅通过几天的观察，偶尔的接触，很难了解他的内心，很难分辨他是不是真正有修行。
我们做世间一些比较重要的事情也要再三考虑，然后再做决定。帮助别人、利益众生是好事，是佛菩萨的伟大事业。正因为如此，就更要小心谨慎，必须先观察、考虑清楚以后再做。如果下决心做了，以后无论如何都不能退转。我们现在的修行还没有达到“一切观为清净”的境界，跟人接触的时候不可能看不到别人的毛病和缺点。其实这都是自己的毛病和缺点，然而自己认识不到，却认为是对方的问题，于是就产生矛盾冲突，有烦恼和痛苦了。所以金刚道友之间不要过多接触。
有的人根本不与道友接触，这也是一种过错。如果不跟大家交流、共修，修行很难进步，很难成就。共修的时候可以和大家一起共修、交流，但是要适度。有些人最初交往很频繁，没过几天就发生矛盾，开始诽谤，说长道短，说是说非了。这是多大的罪过啊！你们是金刚兄弟，若是彼此发生矛盾和冲突，甚至互相诽谤，在金刚乘里，是破根本戒啊！若是不忏悔的话，将来一定要堕落金刚地狱，此生你修得再精进也不会有任何成就。所以没有必要造这些恶业，一定要修好自己，管好自己，把握适度。该交流的时候交流，该接触的时候接触，该共修的时候共修。在修行上可以交往，可以互相帮助，平时不要有太多的交往，避免造业。
我们帮助他人、利益众生是好事，但是一定要观察清楚，自己有没有这个能力，有没有这个缘分。有的居士家里养一些狗、猫，刚开始都很投入，时间久了就不管了。这也是造业！在家里养动物，肯定有很多麻烦和不便，应该提前考虑好。“为了这个有缘的众生，我可以不顾一切，不怕一切艰难困苦。”你有这样的决心，而且真正能做到的话，可以养；若是做不到，最好别养。否则，先结的是善缘，后来变成了恶缘；先种的是善因，后来变成了恶因。我们和众生只能结善缘不能结恶缘，只能种善根不能造恶业。所以一定要经过深思熟虑，仔细观察，都搞清楚了再做。若是行善，就要做一个纯善。
做这些事情的过程中，我们总是患得患失，内心得不到安宁，反而增加了痛苦。现在很多人都不会修行，虽然表面上很精进、很积极、很用功，实际上很多时候却给自己带来了压力、烦恼和痛苦。这就说明你没有学好，没有修好。真正学佛修行了，不可能有任何压力、烦恼和痛苦。
佛法是圆融的，不同年代、不同地区、不同根基的众生都有适合学修的相应法门。佛是最伟大的，佛的智慧是至高无上的，是究竟圆满的。因为佛讲的每一句话、每一个道理，都能与不同年代、不同地区、不同根基的众生相应。它包含了世间、出世间，过去、现在、未来所有的一切。佛法和其它的学问不一样，其它学问都是死的，而佛法是活的。同样一句话，在低层次、中层次、高层次里都能讲得通。这是佛法的超凡之处，也是佛法特有的一种功德。
虽具受用眷属名福德，悦耳之语遍于瞻部洲，
然自临死之际无毫益，精进修持即是吾忠告。
“悦耳之语”就是名誉，“遍于瞻部洲”就是遍于南瞻部洲。不管你有多大的名声，有多少眷属，“自临死之际无毫益”，临终的时候一点用处都没有，照样要感受病苦、死苦。家亲眷属越多，心中的牵挂越多，走进中阴界，却一个人也不能带走。当自己独自去见阎罗王和狱卒们的时候，一点面子都没有，和街上的乞丐没有丝毫的差别。世间的这些福报都是暂时的，即使有再高的地位，有再多的财富，到临终的时候也没有用，没有任何意义！人都颠倒，快要死了也舍不得用。死亡来临的时候，真正彻底告别今生的时候，一分钱也带不走。财富越多，贪心越重；财富越多，对世间越留恋。带也带不走，放也放不下，非常痛苦！
人死以后，要在中阴界度过七七四十九天。中阴身有小小的神通，随时都可以回来看家人。当看见家人在争夺自己的财产时，心里会更加烦恼，更加痛苦！大部分亡灵最后都会变成饿鬼。
死亡来临的时候，即便你的名声遍布南瞻部洲，甚至遍布整个三千大千世界也没有用。阎罗王根本没有听说过你，狱卒们根本不认识你，他们不可能变成你的“粉丝”，不可能崇拜你！此时名声没有丝毫的意义！临终时一分钱、一个人也带不走，能带走的只有白业和黑业，就是生前所做的善业和恶业。有意义的只有佛法，能带走的只有善根，这些才是你唯一的路费，阎罗王审判你的时候，这也是最佳的依据。白业多，所修的善根多，就赞叹你，让你升天享受快乐，甚至能去西方极乐世界。黑业多，所造的恶业重，就惩罚你，让你下地狱，感受地狱的痛苦。
你即便曾经有很多眷属，有很多财富，有很大的名气，阎王狱卒他们也不认可。他们只认可你曾经积累的善根和罪恶，根据这些来审判你。你们很多人年纪都大了，快要面临死亡了，现在唯一要做的就是多做善业，多种善根。年轻人也一样，死亡是无常的，死期是不定的，在哪里死，什么时候死，以何种方式死，谁也说不好。所以对世间的这些名闻利养，不要太在乎、太执着，不要过于追求。
我们应该把佛法放在第一位，把修行放在第一位，这是最重要的，其他的都随缘，有多大的福报就享受多大的福报。修行人心要坦荡、安宁，不能患得患失，不能有烦恼。不管是好是坏，是善是恶，你执着什么，追求什么都是过错，都会伤害你。世间的这些名闻利养有也行，没有也行，无所谓。有也是暂时的，也会变；没有也是暂时的，也会变。
在六道轮回中，我们都当过明星，当过富翁，当过国王，也都当过农夫，当过乞丐，也穷死过、饿死过，有什么呢？都是暂时的。在人世间都一样，好也好不到哪儿去，坏也坏不到哪儿去。如果心里没有安静、快乐和自在，拥有的再多也没有用，依然烦恼痛苦。如果心里自在、快乐，条件再差也没有关系。
只要好好学佛，好好修行，世间的这些福报自然就会有。自然有的才是福报。你拼命去追求，这样得来的福报都不是真正的福报。你们都在追求财富，这个过程中始终是烦恼痛苦。积财的过程中是烦恼痛苦，守财的过程中是烦恼痛苦，最终破财、失财的过程中也是烦恼痛苦。这不是真正的福报。
真正的福报，包括这些名闻利养都是自然来的，火点着了，灰自然就有。没有特意地积财，就没有积财过程中的烦恼和痛苦；没有特意地守财，就没有守财过程中的烦恼和痛苦。这种福报是自然而然的，即使破财、失财了也无所谓。
真正的福报是自由自在的。你自在了财富，自在了名声，才是真正的福报。若是你不自在，纵然有了也不是福报。这些名闻利养，自然修来的都是福，拼命追、刻意求来的都是祸，自己要好好分辨。
“精进修持即是吾忠告”，只要精进修行，世间出世间的一切都会自在。其实要达到这样的境界很容易，就是一个心态。但是对凡夫来说也难，都放不下。如果心态放下了，一切都会自在，一切都会拥有。
你们现在学佛修行，学的是什么？修的是什么？总是患得患失，没有一点勇气。其实真正懂得佛理，真正有修行的人，是最有自信的人。我们现在所谓的“自信”是傲慢。明白佛理，明白真理，才会有自信。佛讲的清净信心、欲乐信心和胜解信心，实际上也是一种自信。真正懂得佛法，真正有修行的人，都是充满自信、无所畏惧、无有恐怖的。
修行人的心态是种勇敢的心态，自信的心态，自在的心态。安祥、宁静、自在、游舞，怎样都可以。没钱也快乐，没有那么多的牵挂和贪恋；有钱也快乐，可以去做更多利益众生的事情。有病也快乐，可以转为道用，消除宿世的业障，还清宿世的债；没病也快乐，身体健康，可以修行，利益众生。活着也快乐，能学法修行，弘法利生；死了也快乐，去面见阿弥陀佛，到佛国净土参访，亲近诸佛菩萨。
害怕死亡的人，根本没有想见阿弥陀佛的心，根本不相信西方极乐世界的存在，不相信阿弥陀佛的能力。如果相信了这一切，那么到极乐世界面见阿弥陀佛是求之不得的事，还会害怕，还会痛苦吗？有的人一说去西方极乐世界，一说见阿弥陀佛，好像很有信心，“我要到西方极乐世界，我要去见阿弥陀佛！”真到那个时候就怕死了，就舍不得离开这个世界了。这说明你根本没有信心。没有信心的人，即使一生念佛求往生，也是白费功夫。
在《阿弥陀经》、《无量寿经》里讲，到临终的时候，阿弥陀佛以及他的眷属会来接引我们，到西方极乐世界去享受。这个待遇很高，谁不愿意啊？但是你的信愿是坚定不移的吗？如果是，那你为什么还怕死呢？对这个世界还有什么放不下的呢？
今天为什么要讲这些呢？就是提醒大家不要欺骗自己！无始劫以来到现在，我们得不到解脱的原因，就是自己欺骗自己。我们把自己欺骗得还不够吗？现在遇到佛法了，能够学佛修行了，不能再欺骗自己了。是就是是，非就是非；好就是好，坏就是坏。自己最清楚自己，别再虚伪了。
不要到别的地方侦查，要到自己的相续里侦查，查个水落石出。善就是善，恶就是恶；正就是正，邪就是邪。应该像那些前辈、祖师大德一样修行，相续中生起一个恶念，就放一个黑豆；生起一个善念，就放一个白豆。以前很多大德高僧就是这样修行的。刚开始时全是黑豆，没有几个白豆，慢慢调整、再调整，最后都是白豆，没有黑豆了。我们也应该这样脚踏实地地调整心态，改变心态，才是真正的修行，才能成就。
我们现在，不用说观察到每个起心动念，连一天当中做了些什么都不知道。虽然天天不间断地做早晚课，但是没有起到作用。早课应该是确定自己当天应该做什么、不应该做什么；晚课主要是反省自己当天的言行，每一个起心动念是善还是恶，是善多还是恶多。修行不能虚伪，应该实实在在，一就是一，二就是二，这样才能成就。
今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！
