今天学习《自我教言》第十四颂。
随顺之事有三种，语言随顺于亲友，
衣食随顺于当地，自心相应于佛法。
经常要随顺的有三种。
第一个就是“语言随顺于亲友”。亲朋好友、金刚道友在一起的时候，没有什么特殊意义的情况下，语言一定要随顺他人，不能和他们争辩、争论。特别是在别人面前，在仇人关注的场合里，和这些亲戚、朋友总是唇枪舌剑，会让别人笑话的。
第二个，要随顺他人，这是一种礼貌，也是一种恭敬。这样做对方也一定会高兴、会欢喜。我们作为修行人，应该要让要众生欢喜，不应该伤害众生，更不应该伤害这些有缘的众生。那些亲戚、朋友，尤其是自己的长辈，不管说的是对还是错。
在一般的情况下，一定要顾及对方的心情，语言要随顺他们，这也是对他们的一种孝顺，也是一种尊重，一种礼貌。你和他们一起的时候，如果经常争论，或是狡辩、或是辩论，最后一定是双方都搞得不愉快。所以在一般的情况下，语言一定要随顺对方，随顺他人，让他们欢喜、高兴。这样大家一定都会开心快乐的。尤其是金刚道友之间，一定要随顺，不能总是争论。
如果是为了让他人了解一些事情，明白一些真理，或者是为了调服他，为了帮助他，而和他辩论、辩经都没有什么。若是在没有意义、无记的情况下，或是在恶意的状态下，不能和他人争论。现在很多人都是，一见面就争论，一聚到一起就开始说一些长短、是非，实际上这都是造业。
所以一定要随顺这些道友。这样大家最终都会开心快乐的。我们的口非常厉害，造业非常容易，所以大家一定要注意。万一你说了一些令对方不愉快的事情，实际上也是造了一个很大的罪业。所以我经常跟大家讲，金刚道友之间一定要搞好团结，一定要和睦相处。在一般的情况下，一定要彼此互相随顺，互相理解，学会圆融，学会忍让。
尤其是经常在一起做一些事情，时间长了肯定意见不统一，有一些冲突与摩擦，但是要立即忏悔，不能留痕迹。金刚兄弟不是一般的关系，是生生世世、永久的兄弟。互相之间让一让，忍一忍，一切都会过去，不要针锋相对、以牙还牙。大家一定要互相圆融，搞好团结，这个非常重要。
我们作为修行人，尤其是我们在修密法，要遵守密乘十四条根本戒。所以大家一定要谨慎。人的习性非常可怕，有时候会不知不觉地搞一些不团结的事情。这都一定要注意。为什么说一定要和睦相处，一定要齐心协力？若不是这样，就没有力量了。
我们的力量就是心的力量，心的力量就是我们的力量。若是大家的心能合而为一的话，我们的力量就会永远在一起。我以前也跟大家讲过，大家的力量就像火焰，烧一些东西，或者烧烦恼、习性，就会非常猛烈、非常快速。个人的力量就像火星，只靠个人的力量，靠自己的修行，是非常难的。所以共修非常重要。共同修行，对个人的修行有很大的帮助。但是如果没有搞好团结，没有齐心协力的话，也是一种罪业，一种罪过。所以我们经常讲，有利也有弊，利大弊也大。
大家一定要注意。不要轻视，不要小看这些啊！真的，若是你真心想解脱，真心想成就的话，一定要注意，一定要谨慎。人都有贪嗔痴慢疑的恶习，而且都非常严重，尤其是嫉妒和傲慢两种。有的人嫉妒心非常强。别人有一点点的功德或是成就的时候，嫉妒心就上来了。自己有一点点的成就或是进步的时候，傲慢心就上来了。一有嫉妒心肯定会嗔恨对方，一有傲慢心肯定会轻视他人。这样一定会造很多很多的业。所以大家一定要注意。
“衣食随顺与当地。”到什么地方，就要随顺当地的风俗。若不是这样的话，对自己的生活或是事业都有一定的影响。入乡随俗嘛！到哪个乡村，一定要随顺哪个乡村的习惯与习俗。包括修行都是要随顺，随顺年代，随顺地区，随顺众生。
《普贤行愿品》里也讲随顺。普贤菩萨的十大愿望之一是恒顺众生。恒顺众生也要恒顺年代，恒顺地区。年代和年代不一样，地区和地区不一样，众生和众生不一样。佛当时传讲佛法的时候也是应机说法，也是恒顺众生，恒顺地区，恒顺年代的。我们也应该这样。有的人特别执着自己的一些习惯，一些风俗，一些修持方法。该保存的一定要保存，但是该改变的也一定要改变。若是你没有一点的改变，没有一点的善巧方便，怎么救度众生，怎么弘法利生啊？
八十年代的众生和现在这个年代的众生肯定有所不同。如果现在还保持八十年代的风俗，还执着八十年代的做法是错误的。地区和地区不同。比如内地和藏地，很多风俗习惯都不同，环境和气候也可以说是完全不同。若是你到藏地来，还按汉地的习惯就错了。若是你到汉地还要按藏区的一些风俗习惯也不行。
比如说我们洗澡，在藏区环境、气候和条件都不允许。你到这边来还按内地的习惯，天天洗澡，或者每天洗好几个澡，就不行了，那就不合实际了。有的藏区人，根本就没有洗过澡；有的几个月洗一次；有的一个月洗一次，有的半个月洗一次。如果你到内地也这样，肯定不舒服，肯定不行，不符合实际。这是打个比喻，好多事情都是一样。包括藏地按藏历，汉地按农历。你像初一，按藏历是三十，按农历就是初一。汉地三十当斋日，藏地初一当斋日。初十和二十五也是，当时莲花生大士也没有说必须要按藏历啊。
每个地区都有自己的天文历法，每一个国家，每一个地区，都应该按当地的天文历法。莲花生大士当时诞生的时候在印度，那是按印度的初十还是藏历的初十啊？莲花生大士也没有说过必须要按藏历啊！我认为所有的初十都是，自己能够忆念莲师，能够做善事，莲花生大士一定会降临。他也没说除了藏历的初十，农历的初十以外，印度的初十，美国的初十，日本的初十他不来啊！其实时间就是一种概念，没有什么实际的真实存在。
如果我们按内地的天文历法，这样容易记住，而且非常符合当地的一些实际情况。有的人不会随顺，还特别执着，必须要按藏历啊，一定要记住啊，记不住不行。好多时候没有记住日子，然后就错过了，又起烦恼了。这就是没有智慧。
念诵仪轨也是，有的人说，必须得念藏文，这样才有加持啊，因为这些文字是观音菩萨的语言，是观音菩萨所化现的。那汉语就不是佛菩萨的化现了？可以这样讲，汉字是文殊菩萨的化现，汉语是文殊菩萨的语言！用汉语为什么不能念？有什么区别啊？这都是执着嘛！我是不赞同这些，我认为都是一样的。
一些咒语，它为什么不翻译？这些咒语有好多不翻译的原因和理由。除了这些密咒以外，我看都可以翻译成汉语，都可以翻译成英语，都可以翻译成日语、印度语，都可以用各国的语言和文字来读颂，不是必须要按照藏语。真的，这是执着。所以我们现在念的好多仪轨都是按照汉语念的。我认为没有什么区别。若是有信心，有善根的话，都是一样，都是佛菩萨的幻化，都是佛菩萨利益众生的工具、善巧方便。若是没有信心的话，都是自己的一些非理作意，没有任何的价值。这个非常重要。
我是这样想的，若是我们不恒顺年代，不恒顺地区，不恒顺众生的话，虽然佛法非常奥秘，非常殊胜，加持力、功德力都非常大，但是我们无法能够帮助、救度这些众生。在修行的过程中，在弘法利生的过程中，这都是至关重要的。我们到哪里，就一定要按照哪里的风俗习惯。这样做，第一，不会让那些众生生起烦恼；第二自己可以与当地的众生和睦相处，这样对自己的生活和事业都有一定的帮助和好处。
“自心相应于佛法。”自己的心和佛法一定要相应。我们可以表法，但是内心一定要符合佛法，一定要和佛法相应。如果内心跟佛法不相应，跟佛法背道而驰的话，我们表法表得再好，在外表上显得再有威仪，再有修行，再精进，也不会有任何的改变，不会有任何的进步，最终也不会达到目的，不会有任何成就。若是心和佛法相应，若是我们的思想、境界与佛法、佛理能够相符的话，外表怎么都可以。外表有修行也好，没有修行也好；外表善也好，恶也好，你的内心一定会有改变，最后一定能够得到殊胜的成就，得到究竟的利益。这个非常重要。
我经常强调，修行修心；念佛念心。一切功夫都要下到心地上，心善一切善，心恶一切恶。善恶不在表面上，不在形式上，都在心里，也是这个意思。所以大家要恒时观察自己心的相续，调整自己内心的状态。这才是真正的念佛，这才是真正的修行。外表、外在，包括我们的言谈举止，要恒顺众生，肯定有时候像修行，也有时候不像修行；有时候会有一些善的表法，有时候也会有一些恶的表法。
我们与这些众生接触，帮助、调服众生的过程中，在表面上肯定会有爱的表情也会有恨的表情，有高兴的表情肯定也有伤心的表情。我们也可以看看，很多大德高僧也是，有时候心情很低落，有时候心情很轻松；有时候很高兴，有时候很生气；有时候乐，有时候哭；有时候说一些粗话，有时候说一些软语。为什么？言谈举止没有一定的标准，仅仅看一个人的言谈举止，看他的外表，无法判断，无法确定。主要是内心深处。所以我经常说，不要轻易判断别人，不要轻易评价别人。你也不是佛，连他心神通都没有，你怎么知道他修行的好坏，他的内心是善还是恶？
第十五颂：
不应听闻有三种：不闻他人赞己德，
不闻喜新者之语，不闻愚者之教诲。
我们平时在生活中，在修行中，不应该听闻的有三种。第一个，不听闻他人赞叹自己的功德。为什么呢？因为这样很容易生起傲慢。其实我们若是要听，就听一些诽谤；若是接受，就接受一些指责，一些伤害。我经常跟大家讲，什么叫真正的善知识？能直接指出你的毛病、缺点、弱点的人，这叫真正的善知识。
如果我们有智慧的话，我们的敌人、仇人、恶人，都是我们真正的善知识。因为他们才能看出我们的弱点、缺点和毛病，也能毫不迟疑地指出这些。如果我们有智慧、有修行，能够心平气和、心甘情愿地接受，这是对我们修行的一种鞭策，一种非常殊胜的助缘，让我们开悟，让我们成就。
现在很多人非常爱看装模作样，非常爱听花言巧语。很多上师和弟子就是这样。上师在弟子面前装模作样，弟子在上师面前花言巧语，这实际上都是在互相伤害、互相欺骗。有意义吗？什么叫真正的善知识？刚才说的，能够指出你的毛病与缺点，这才是真正的善知识。
什么叫窍诀？不管通过什么方式，能够改正你的毛病与缺点，这叫窍诀。这样才能让你开悟，让你成就。什么叫开悟？发现错误与毛病这叫开悟。什么叫成就？改正错误与毛病这叫成就。若是上师善知识，舍不得说你，不好意思说你，那就有问题了。好多人都看面子，有的不敢说，害怕说跑了，怕不理自己了，怕不做供养了；有时候舍不得说，怕他没有面子，怕他生气。就像前几天讲的一样，特别贪着自己的施主。不贪着施主家是一种佛子行啊！作为上师、善知识，该说得说，该让他改得改，这样才能进步，最后才能成就。
“不闻他人赞己德。”不能听闻他人赞叹自己的功德。这样的话，第一个消耗自己的福报；第二个容易生起傲慢。
“不闻喜新者之语。”他人喜悦、高兴的时候，跟你说的一些话，没有准，所以不能听。新认识的，新来的人，也肯定会说一些好听的或者不好听的，这个也不能听闻，不能太在乎，也没有准。彼此根本不了解、不熟悉，无论说好话、说坏话都不能听闻，不能在乎。这是个陷阱！若是听闻了，或者在乎了，这样非常容易落入陷阱。
“不闻愚者之教诲。”不能相信、不能听从愚者的教诲。他根本不懂什么是正，什么是邪；什么是善，什么是恶；什么是好，什么是坏。不管他是出于恶意还是善意，他本来就没有智慧，不懂世间法，也不懂出世间法，他没有资格教诲他人，引导众生。如果我们去听闻、去信任他们，对他们依教奉行的话，最后一定会倒霉的。
所以不能听闻愚者之教诲。有一种说法，学法修行的时候，连父母的话都不能听。为什么？因为父母只有慈悲，没有智慧。父母非常疼爱我们，希望我们好，但是他没有智慧。他的一些教诲与引导，在修行面前，在佛法面前也许是个障碍。所以，在这方面连父母的话都不能听，更不用说听别人的了。所以真正想学佛修行，真心想解脱成佛的话，一定要按佛的教诲，按上师的引导，不要东听西听。有的人真的没有定力，一会听这个，一会听那个。
依止上师的目的是什么呢？就是在修行的道路上依靠、依赖、依怙上师。这样你就应该听上师的。有什么不明白、不知道的地方应该问自己的上师。不应该听别人的，不应该问别人。真的，我要求大家，以后不要轻易改变自己的选择。很多人一点点定力都没有，心态一点点都不稳定，有一点点风吹草动，就改主意了。好多人，尤其是好多汉人，都非常爱耍聪明，不懂装懂、胡说八道、以盲引盲，最后都堕落了邪道、劣道、恶道。
希望大家都好好的依教奉行，听从自己上师的教诲，接受自己上师的引导，不要道听途说。比如，今天修破瓦法修得很精进，明天听到了一些流言蜚语，说不能修破瓦法，修了神识就回不来了；破瓦法应该老年人修，不应该年轻人修；破瓦法早就失传了等等。然后就开始动心，就不修了。
真的，不应该这样。他们说的这些有什么证明啊？凭教证、论证、理证，还是凭别的什么？根本不观察，也不思考，一听到这样的流言蜚语就动心了，就动摇了自己的决心，就开始不精进、不用心了，开始不修行了。真可怜。
所以大家一定要有自己的知见，一定要有自己修行的标准，一定要有自己的目标与方向。我发现有好多人还没有找到目标与方向，根本不知道什么叫佛法，也根本不知道如何去修行。虽然学佛好多年了，修行好多年了，但是统统都是盲修瞎炼。难道不是吗？自己好好观察自己，相续有变化，有进步吗？所以都要好好地，脚踏实地学修。
就讲到这，最后功德回向：
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
