我们今天继续学习《文昌帝君阴骘文》，我们今天是第十三集，我们从第十三句来开始看起：
【救蚁中状元之选。】
整部《阴骘文》不长，只有五百四十五个字，总共七十八句，今天我们讲第十三句。虽然文字不多，但是《阴骘文》里面的义理却是极为丰富，安士先生给《阴骘文》做的这个注解也是精彩绝伦，所以印光大师盛赞这一部书。这一句『救蚁中状元之选』，是帝君他「训於人曰」之后，讲了四则历史故事，这是第三个。这个故事讲的是什么？是讲的宋朝有两兄弟，他们也姓宋，兄长叫宋郊，弟弟叫宋祁，兄弟两人都去准备赶考，他们都很有才华，学业非常好，都一起到太学读书，太学就是我们现在称大学。有一次有一位出家人会看人的面相，看到这两兄弟，就赞叹他们，说你们将来都有科名，都能考中，而且说弟弟小宋（就是宋祁）他会大魁天下，就是拿状元，这个当哥哥的（宋郊）也不失科甲，就是两兄弟都能考上进士，弟弟是第一名，状元。后来到了春天考试，在考试之前这位出家人又遇到了这个兄长宋郊，看到他的面相变了，就很欢喜的告诉他，说您是不是最近曾经救过百万生命，怎么你的面相改得这么好？宋郊就笑了，他说我一介寒士，穷书生一个，哪有能力救百万生命。这出家人就说了，这个生命也不一定是指人的生命，哪怕是蠢动含灵小动物它们也算。宋郊想一想，那大概是有一次，他说有一次下了大暴雨，他在房屋旁边看到有一窝蚂蚁，蚂蚁很多，蚂蚁洞被大水浸泡，於是宋郊就编了一个小竹桥给它架上，渡这些蚂蚁到干的地方去，难道这也算是救了这么多生命吗？那个出家人就说正是。生命，人是生命，小动物也一样是一条生命，你这个阴德看来，虽然你的弟弟会大魁天下，我看你不会在他下面，会有过之而无不及。
后来果然两兄弟去考进士都考上了，而且这个弟弟真的得了第一名，拿了状元，最后名次到了皇太后章献太后那里，这是在宋朝仁宗皇帝在位的时候，章献太后是仁宗皇帝的养母，是他的父亲真宗皇帝的皇后。这里面的故事有很多，当时民间传说的所谓狸猫换太子就是章献太后那时候发生的故事，这跟她有关，这里就不展开来讲。章献太后后来掌握了大权，垂帘听政，所以那时候连考试的这些名册都要经过她来批准。章献太后她看到兄弟两人，弟弟得了状元，哥哥反而不如弟弟，她看了觉得这不对路，她说哪有说弟弟排在兄长之前的，长幼有序，长者先，幼者后，所以要把兄长调上来。於是就把这个兄长排在第一，当了状元，这个弟弟只排在第十位。果然不出这个出家人所料，这个当哥哥的宋郊真的是大魁天下。所以你看看，本来是当哥哥的没有状元的，弟弟当中状元，可是就是因为哥哥救了这些蝼蚁，积了很大的阴德，结果变得他得了状元。这兄弟两人都是很有名的，在历史上，特别是弟弟的才华更加出众。如果有人看过「玉楼春」这首词，可能会记得一句诗，叫做「红杏枝头春意闹」，这就是出自宋祁之手。这个故事给我们说明人的功名富贵都是他的福报，福报要从修阴德而积累来的，所谓阴德就是不为人知的好事这叫阴德。这位宋郊他救这些蚂蚁，他是出自一种仁爱之心，不忍这些蚂蚁在雨中丧命，他是救生。我们讲天有好生之德，天心仁爱，我们用这个仁爱之心就跟天心相符合，自然就招感天降福报，这些确实都是离不开善有善报、恶有恶报，因果的报应一丝一毫都没有差错，而这里我们也看到命运确实是掌握在自己手中。
安士先生在他的注解当中「发明」这一段他是这样说到，「宋郊一事（这是宋郊这个故事），人以其功小报大，辄疑之」，一般人觉得他做的事情好像是很小的事情，就救这么点蚂蚁，怎么可能让他得到状元，这个报应这么殊胜？所以都有怀疑。「不知此特以蚁视蚁，以状元视状元耳」，这个讲得好，有这样的一种疑问的人，实际上是什么？不过是以蚂蚁看蚂蚁，以状元看状元罢了。这是什么？就眼前看的这么点事，他没有能够从事中去推究那个理，所以他在这个事项是很小的事，蚂蚁，这微不足道的生命，一般人在路上踩死几只蚂蚁好像很平常，蚂蚁的生命微乎其微，怎么可能会给人带来这么大的福报？这就是以蚂蚁看蚂蚁，他只看到的是小事，以状元看状元，这是在事相上他不能够深究其理。这个理是什么？安士先生说，「若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万，后世感恩图报者，亦不下数万，岂一状元可竟其福乎？」你看这分析的有道理，我们细细的去想一想，推根究柢就能明白了。
宋郊当日救的这些蚂蚁不在数万以下，可能是几十万甚至上百万，每一只蚂蚁都是一条生命，它都是在轮回当中的众生，我们现在看它是蚂蚁，可是它轮回以后可能会变成人。六道众生的这个身体不一定的，可以轮回，可以变化，看我们的这个福报大小来决定。你救了它，它在这个阿赖耶识里，我们讲灵魂深处，对你怀著无限的感恩，你救它的命，你对它有再生之恩，所以它内心深处对你是报恩的，感恩你的。所以，「后世感恩图报者，亦不下数万」，若干生以后它遇到你了，它见到你，虽然忘记前生的事，可是它内心当中见到你，自然就会生起感恩之情，就报恩来的。人与人之间的因缘我们讲就是四种，第一是报恩的，第二是报怨的，第三是讨债的，第四是还债的，那都是前生积下来的。你今天救了这些蚂蚁，来日它见到你，它自然就会对你很好，会对你报恩。如果这一生我杀了它，把它踩死了，它内心深处也埋下了仇恨的种子，来世见到了，它虽然忘记了前生的事，可是仇恨的种子会复燃起来，你会觉得无缘无故他为什么要来残害我，要来虐待我，那是报怨来的。讨债、还债，那是欠钱、欠命，都得偿还。人在六道轮回当中，遇到的任何人，都是不出这四种缘分。所以为什么不多积福德、多施恩惠给众生？来生要来报恩的人就多了，这个福哪里是一个状元能够比得了的，换句话说，救蚂蚁积累下来的福报远远超过一个状元这种福报可以能够相抵的。因此我们能够联想到宋郊他这一生得了状元，可是他这个福报还不止状元，后头还很多，而且可能是生生世世都享这个福报。这些蚂蚁要是真的变成人了，那对他真是感恩戴德，宁舍生命都来给他报恩。
底下说，「若夫状元，不过身外虚名耳，三寸气断，安在其为状元也，反谓报之太奢，过矣」，这是讲状元这不过是身外的一个虚名，确实是虚名，你带不走的，人一口气不来，状元那都没用。一切的这些名、利、富贵，统统都是过眼云烟，所以这是属於梦中的花、水中的月，根本不实在的。有智慧的人他不会贪图这些虚名，不会对富贵、功名去执著，正如孔子说，「不义而富且贵，於我如浮云」，富贵对他来讲都像浮云一样，他一点都不会执著，不会贪图。你看世间圣人都有这种觉悟，那佛菩萨更是。所以这个虚名不是真实的福报，三寸气断这是讲人要是过世了，一口气不来，状元安在？就是哪还有什么状元不状元？这是提醒我们要觉悟，对於世间的福报我们要看淡一点。所以真正有智慧的人他积功累德，他修积善业，这个善业是带得走的。古人有所谓「万般将不去，唯有业随身」，一切都带不走，功名、富贵全部带不走，只有带走的是业。业有善业、有恶业，这个善业带得走，你到哪里都有福，这是你真实的福。所以宋郊他积累这个阴德他能带得走，他在这一生得到状元，这福报没有享完，来生他去了另外一道或者另外一个地方，他也一样有福，一个状元的福不算什么。所以这里不能说报之太奢，说状元这个报应太过了、太大了，这本身是不对的，讲这个话不对。状元的福不是真福。这是提醒我们把注意力集中在修福上，而且修福我们不要去追求享福，追求世间的功名利禄这是享福，享福那是消福，福报就愈来愈少，你不断的积福，福才能愈来愈大。
安士先生他在注解里面特别就救蚁这一段怎么个做法讲得比较详细，我们这里只是略略提一下就好，这个事相上我们具体去做也要按照现在我们的生活去落实，他这里讲宋郊当时救蚁是用竹桥来渡蚁，那是从水里救出来，那是救它的生命。可是救它生命当然不止从水里救，这里列举了，所救之法不止於竹桥，包括什么？譬如说见到自己的下人、奴婢、孩子要杀它们，因为他不懂，要杀蚁，杀蚁有时候用热水，汤就是热水，或者是用火来烧，这些要马上劝导他停止，这也是救蚁，救生命。如果是家里养的这些畜生、猫、狗它们来杀蚁，它怎么杀蚁？通常是误吃，譬如说蚂蚁它会到鱼肉、骨头上面，这些猫、狗它们也去吃这个鱼肉，就顺便把蚁也吃进去了。这样怎么救法？就是用过餐以后马上把地扫干净，不要剩下这些残留，使到这些蚂蚁不会爬到这上来而受到伤害。包括焚化纸帛，有时候烧纸地上的蚂蚁可能也会烧到，等等，所说的这些方法很多。又好比说厨房如果说不干净、不清洁，那蚂蚁就上来了，如果厨房用点火，火炉上如果有蚂蚁的话它就被烧死了。
这些具体的事情我们要尽力的去防范，总是怀有一颗慈悲的心肠，保护这些小生命。譬如说家里卫生要搞好，不要招惹这些虫蚁、昆虫它们来，来了那就会伤害到它们，更不要用那些杀虫剂，那就是杀生。所以卫生清洁每天要做，这是一种防止。如果说真正遇到这些蚂蚁爬上来了怎么办？有一次我和我母亲在澳洲，我们有一个公寓的房子，在那房子里，平时都很好，没有任何蚂蚁，突然有一天就发现我们窗台上有一队蚂蚁排成一字形在那儿爬，数目还挺多的。我跟我母亲一看，这麻烦了，蚂蚁进屋很难把它请出去，你要是强迫的把蚂蚁弄出去又怕伤害到它们，而且弄出去之后，如果惹恼了它们，它们不甘心，它还会爬回来，强制性的方法不是解决问题的方法。怎么办？我们想到佛法告诉我们众生皆有灵性，用至诚可以感通，道家也讲「天地与我同根，万物与我一体」，既然一体，那是可以沟通的。因此我们就给它念阿弥陀佛，给它打三皈依，然后劝它，说蚂蚁菩萨，你们不要进到我们屋里，你妨害我们的生活，我们不小心又会伤害你，这对哪一方都不好，请你们赶快出去，出去找一个好地方自己安居，不要互相骚扰，跟它沟通。结果第二天看到窗台上一只蚂蚁都没有了，全走出去了，以后再也没有回来，这证明小动物它真的能够沟通，如果你觉得它不能沟通，你不跟它沟通，就没有这个效果，你要是有这个信心、有这种诚心跟它去沟通，它是很通情达理的。凡有血肉、呼吸的这些生命都有灵知，它能够感知的，你这个诚心，虽然语言它未必懂，可是你这个心它能明白，它就合作。所以不要用杀生，杀生那只是结怨，冤冤相报没完没了。曾经看过一个故事，讲一个母亲非常讨厌蚂蚁，常常杀蚂蚁，拿热水烫、拿火烧，不知杀了多少，结果她有个孩子，婴儿，她非常疼爱这个婴儿，有一天她回到家里，竟然发现她的婴儿躺在床上全身都是蚂蚁，而且蚂蚁已经把这个婴儿吃得差不多了，这个做母亲的痛不欲生，可是有什么办法？自己造了这些杀业，跟这些蚂蚁结了怨，它就来报复。它没有办法报复你，因为你现在比较强大，它斗不过你，它找那个软弱的来报复，冤冤相报没完没了。过失还是自己，当初为什么起这个杀机？为什么造这个杀业？造了之后自己必然要尝这个苦果。
安士先生他底下附带了一些故事，其中有一个是讲佛典的故事，出自於《福报经》，讲的是救蚂蚁延长寿命的一个公案。佛在世的时候有一位比丘，这比丘他已经有六种神通，他已经能够有天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通和漏尽通（漏尽通是没有烦恼），换句话说，他已经证得阿罗汉。他用自己的定功观察自己身边有一个小徒弟，小沙弥，这个小沙弥七天之后就要死了。这位比丘他是用现量观察到，就是当下他的善恶的业，决定他七天就要死，这不是推算出来的，不是靠算命。算命是用比量，如果是精通这些算命的，也能算得很准，但是它是用逻辑推理，用数学推算出来的。像我们中国的《易经》，那是高等的数学，真正精通《易经》，他能够推算。但是这位比丘他是用现量观察，他是通过禅定观察到这个人他的寿数将尽，七天之后要死了，他不是用我们的意识心去推算，而是直接看到。於是这个比丘就叫这个小沙弥回家去看他的父母，心想著，你可以回家在家里去世，这也算是寿终正寝，所以劝他回家，告诉他，你第八天再回来，就是让他死在家里。到了第八天，这个小沙弥没死，竟然又回来了，比丘一看吃了一惊，明明我看他七天就得死，怎么现在又回来了？於是又入定去观察，就看到这个小沙弥在回家的路上看到有一窝蚂蚁，因为下雨漂到水里，这个小沙弥立即就把他自己身上的袈裟脱下来把这些蚂蚁保护起来，不让这些蚂蚁漂到水里，这就救了不计其数的蚂蚁。所以他七天竟然没死，又回来了，而且变得很长命，最后到八十岁才寿终正寝，而且这一生也证得了阿罗汉果。
你看了不起！以真心救这些生命，感得这么殊胜的果报，不仅是自己寿命延长了，而且已经证得不生不灭的涅盘境界。这就证明了命运完全是可以改造的，哪怕是这个比丘有神通，可以看到未来，可是未来也是一个不定的数。为什么？佛法里把这真相讲得很彻底，所谓过去、现在、未来都叫不可得。说老实话，根本就没有过去、现在、未来，过去、现在、未来到底是怎么回事？都是我们的念头变现的，一念当中就含有过去、现在、未来，就含有十方三世，无量无边宇宙在我们一念当中变现出来的。这个念头起灭速度很快，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念。一弹指速度很快，我们算一秒钟可以弹四下，弹的快弹四下，一秒钟有多少念？三十二亿百千，百千是十万，也就是三百二十万亿乘上四，总共有一千二百八十万亿个念头，一秒钟生出这么多念头，这么多，念念成形，形皆有识，每一个念头里面都含有一个宇宙，这叫念念成形，形是物质世界，形皆有识，识是精神世界，就是这一念里面涵盖了所有精神与物质，就是我们宇宙从这一念出生的，而这个念头它能够停住的时间有多长时间？是一千二百八十万亿分之一秒，这么短的时间。所以命运就在你的念头当中它也是刹那刹那在生灭变化，当我们这一念真诚的善心生起来的时候，这个念头它所现的这个世界、所现的这个命运完全变的善，这命运就改了。命运改，怎么改？改多长时间？理论上讲就这一念就改了，这一念多长时间？一千二百八十万亿分之一秒，这当中就改了。所以小沙弥的可贵就在於他生起这个慈心真纯，那一念完全没有想到自己，就想著救护生命，所以这个命运当下就改了。能够让这个念头念念相续，那么你的好的命运也就相续了，一直往下延续，就怕我们的念头中断，如果善念起来了，没多久又断了，那你的命运改好了一下又变坏了，就这个意思。命运跟你的念头合在一起的，念头好的时候命运就好，念头不好的时候命运马上同时就转得不好。所以我们希望时时好、永远好，那么我们的念头就得永远保持纯净纯善，这是对自己负责任。这是讲到「救蚁中状元之选」。
《太上感应篇》上讲的「慈心於物」，其实这个物就是我们讲的生物，一切生命，它是一个很好的缘，它能引发我们的慈悲心，当我们见到这些小生命受到危险的时候，我们生起一念慈心，你看谁得利益？自己得最大利益。所以我们回过头来想想，是我对这些小生物有恩，还是这些小生物对我有恩？慈心於物，生起慈心的人他得到最大的恩惠，为什么？他善有善报，自己得到最殊胜的利益。他所救的生命固然得救了，得救在一时，而我自己生起这一念慈心，得到的福报却是长远的、无尽的，就像这个小沙弥救蚁，他多殊胜，不仅是他这一生延寿，而且他后来修行都证果了。所以真的是利人即是利己，而害人甚於害己，真正明白的人怎么可能做损人利己的事情，一定是慈心於物，一定是救护生命。
资料摘自:净土法门法师专集网站
《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 （第十三集） 2008/10/06 华严讲堂 档名：52-297-0013
