人间佛教的建立 第二篇

　　第二篇 从入世到出世

　　壹 前言

　　佛法分世间法、出世间法，一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教虽然重视世间法，但是更重视出世间法。不过，人生在世，是不能离开世间法的，就是佛法也不能离开世间法，所谓佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。所以对于世间、出世间法，我们应该抱著「先入世、后出世的态度，惟有把世间的问题解决了，才能出世；惟有先入世的人，才能出世，才能升华。

　　另一方面，要以出世的思想，做入世的事业。佛陀成道以后，不舍世间众生，仍然到处说法，把菩提的欢喜散播给大众，不求独乐，但求众乐，这就以出世的思想做入世的事业。所以，学佛应该要先入世后出世，然后再从出世而入世；要具备出世的般若智慧之后，再积极从事入世的度众工作。

　　贰 入世的生活

　　人既然不能离开世间而生存，也不能没有入世的生活。一般人的生活，大部份是过著：

　　1.以物质为主的生活，因为物质占了我们生活的主要部份。

　　2.以感情为主的生活，因为人是感情的动物，所以佛说众生为有情。

　　3.以人群为主的生活，因为人不能离群而独居。

　　4.以根身为主的生活，因为一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色声香味触法(六尘)的快乐。

　　人虽然过著物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活，但是物质是有限的，不能满足我们无限的欲望，所以我们要有合理的经济生活；人情是缺陷的，不能永远令我们满意，所以我们要有净化的感情生恬；人群是利益冲突的，不能常久和平相处，所以我们要有六和的处世生活；根身是无常的，因缘会招感聚合离散，所以我们要有法乐的信仰生活。

　　一、合理的经济生活

　　八正道中的正命告诉我们：身为佛教徒，必须从事正当的职业，过正当的生活，用正当的方法取得钱财。

　　所谓正命就是合理的经济生活；反之，经营不正当的事业生活，就是邪命的生活。譬如开酒家，逼迫别人从事色情行业；开赌场、贩卖人口、毒品、枪械，或者算命、卜卦、看相等。在《佛遗教经》中，佛陀曾指示佛教徒不应该仰观星宿，推算命运，因为这些都是不合乎因缘法则，不合乎正命的经济生活，都是佛法所不允许的。

　　有了正当的职业，正当的生活后，如果钱财有盈余时，佛法指示我们有几种的处理方式：

　　第一、要供养父母师长。(约占全收入的十分之二)

　　第二、要让妻子儿女衣食无缺。(约占十分之四)

　　第三、要扩展正当的事业。(约占十分之二)

　　第四、要有一些储蓄，以备不时之需。(约占十分之一)

　　第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。(约占十分之一)

　　这就是佛教处理财富的方法。

　　二、净化的感情生活

　　平常一般人只对自己喜欢的人好，遇到和自己有缘的人，甚至可以把自己的身心生命都交给他；自己讨厌的人，不但不肯多付出一丝关心，甚至还要打击、伤害他。一个学佛的人，要有无缘大慈，同体大悲、怨亲平等的精神，对待众生要能从有缘的感情做到无缘的感情；甚至别人对我不好，只要有意义、有价值，应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较得失利害。学习观世音菩萨的千处祈求千处应，苦海常作渡人舟的大慈悲精神，升华感情，与众生同体，这就是净化的感情生活。

　　三、六和的处世生活

　　佛教称出家人为僧伽，就是僧团的意思，又叫和合僧。因为僧团是本著「六和敬的精神，在追求智慧与行事度众方面都能和谐相处。

　　六和敬可以做为我们待人接物的处世之道。

　　1.见和同解：这是思想的统一。在佛教里，大家对佛法有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，每一个人能够捐弃个人的成见、执著，建立相同的共识。见和同解运用在社会中，我们每一个人对于国家的律法制度、行事政策要能认同，在思想见解上要能统一，以免意见分歧，背离轨道。

　　2.利合同均：这是经济的均衡。僧团中如果有施主财施供养，不可私自独享，要交由僧团集中处理，大众共有。利和同均运用在社会上，让有钱的人帮助穷困的人，有力量的人扶助弱小的人，建立一个安稳均富的社会。

　　3.戒和同修：这是法制的平等。僧团遵守著共同的戒律，日常生活中，我们每一个人都要遵守国家的法律，不拥有特权，在法律规章之前，人人平等，养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。

　　4.意和同悦：这是心意的开展。在日常生活中，大家要培养开阔的心胸和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害。心意的和悦，就是人间净土。

　　5.口和无诤：这是语言的亲切。人与人相处之所以会有不悦、误会等事情发生，大都是从言语上引起的，因此，说话恳挚，语气委婉，大家就能够和平相处。

　　6.身和同住：这是相处的和乐。大家有缘相聚一处，应该互相帮助，互相尊敬，能够平等的相处、生活，就能获得和谐、快乐。

　　四、法乐的信仰生活

　　佛经上譬喻说，世人愚痴，贪图五欲六尘之乐，殊不知五欲于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。

　　五欲于人，既然有这么大的祸患，在五欲世间生活，如何才能不被五欲所染？《维摩经》说：吾有法乐，不乐世俗之乐。真正的快乐不在欲乐，而在法乐，唯有从信仰中寻找快乐，才能得到佛法的喜悦，真理的快乐。

　　佛法的快乐不是以感官去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在，发诸内心的宁静之乐。如参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者有法喜的智慧之乐。因为他们所追求的是简朴勤劳，超然物外的宗教生活，他们所向往的是内在生命的显发，精神上解脱自在的般若之乐。如果我们能体会这种法乐，则不但不会身为形役，心为物役，反而能把身心安住在佛法中，而获得自在、安乐。

　　参 出世的思想

　　所谓出世，就是超过和胜出一般世间的意思。佛教的出世生活，不是要我们离开人间，到另外的地方过生活而不问世事；也不是要死了以后才有出世的生活，更不是为了自己了生脱死，不管世间的苦痛与困难，真正的出世是思想上的出世。出世的思想要有如下的认识：

　　一、要有人生无常的警觉

　　世间上每一个人都有好生恶死的观念。其实，人生一期的生命，数十寒暑，石火电光，刹那即过；人间的沧海桑田，桑田沧海，无常变幻。普贤警众偈说：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？能够对世间兴起无常之感，能够有人生苦短的警觉，精进不放逸，努力修行，这就是有出世的思想了。

　　二、要有远离物质的看法

　　世间上每一个人都喜爱金钱物质，甚至有人临死之际，金钱物质也不肯给人，他以为来生还可享用，所以贪恋、聚集，最后一棺长盖，一坏黄土抱恨而归。

　　金钱物质本来是给人用的，但是有人不会使用金钱物质，反而被金钱物质奴役了。苏东坡说：物质有穷，欲望无尽。我们如果不能对物质存有远离的看法，终身就会做物质的奴隶。如果有出世的思想，就能超然物外，对金钱做最有意义的运用。

　　三、要有淡化情爱的观念

　　经云：爱不重不生娑婆，愿不切不生极乐。众生因为有爱，才有生死，才有是非；因为有爱，才有你我，才有烦恼。佛教并不是要人人都舍弃情爱，而是要人以智化情，因为爱念不去除一分，道念便无法增长一分。有了出世思想的人，就能以般若智慧化导情爱，得到佛法的受用，反而能享受人间的真爱。

　　四、要有不满自己的要求

　　一般人都是对别人不满，绝少对自己不满。其实，自己充满我贪、我嗔、我痴、我爱、我执、我怨、我私、我妒等，怎么还能对自己满意呢？

　　对自己满意，这是道业进步的障碍。人生到处都是缺陷，到处充满了考验，能够对自己不满，道德人格才会有所增进，这才是积极的出世的思想。

　　肆 结语

　　佛教虽然有入世与出世之分，但是它的精神仍然著重在入世，因为佛教的本质具有人间性、生活性。出世并不是要我们离开世间，而是一样在世间过著与常人一样的衣、食、住、行的生活，只是在思想、境界上更超越。能够以退为进，以无为有，以空为乐，以众为我；对世间的一切能够不贪不求，不计较、不执著。然后把这种出世的思想、无边深广的悲智，运用在救度众生的事业上，使每一个人能发出离心，了生死，使世界到处充满著佛法的真理与和平。

　　因此，对于真正能萌发出离俗世的菩提道心的人，在他心里，入世、出世其实都只是当下一念而已！

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