皈依要什么条件
共同前行中的很多观念和理论，是为奠定我们实修的根基，是为进一步的修持所做的准备。事实上，以我们这样的凡夫，从过去世到今生，在现世的每刹那中，不断地在造作不同的罪业，想要能完全具足「暇满人身」，并理解「寿命无常」、「轮回之苦」、「因果业力」，还要有幸「依止善知识」，实在是极其不容易啊！要具足这些修行要件，必须从无始劫来，不断累积众多的福慧资粮，才有可能成熟这种福报。
虽然人生是无常的，但每个人都很执著自己的身体和自我意识，总认为自己的生命是永恒的，很少人能真正接受生命是短暂的事实。每个人都认为别人所遭遇到的不幸，是因为运气太差，或福报太薄的缘故。可是，无常往往会在不知不觉中，突然降临在自己身上。面对无常，要有什么心理准备呢？那就是平时要对「人身难得」、「寿命无常」、「轮回之苦」、「因果不虚」的种种道理，根深蒂固地确切认知，深切反复地思惟，由心中产生真正的出离心，就是很好的心理防御措施。心中有了出离心，就会想修持佛法，努力精进以超脱轮回，得到究竟的解脱。
佛法所说的出离心，并不是要学佛的人舍弃世间所有的一切、抛家弃子、不顾父母、儿女、丈夫或妻子的生活，否定财富、事业的存在等等。出离心的真义，强调以放下心中的执著为主，在行、住、坐、卧中，依照佛陀的教导，如法去修行。对出离心，有了正确的认知和理论基础之后，才可能成为学习佛法的根器。
想要真正修习佛法，进入佛门之始，必须接受「皈依」。一般人想了解佛法时，会去听闻很多高僧大德宣讲佛教教义，接着，会有皈依的机缘。有些人在这过程中，不仅皈依了，还皈依过很多次；有的人看到别人皈依，也跟着去皈依，但是对皈依的意义还是模模糊糊的。
身为一位佛教徒，基本上对皈依应当要有所了解。皈依不仅是「皈依佛、皈依法、皈依僧」皈依三宝的佛教仪式而已，尤其在金刚乘中，更将「皈依」当作亲身实修的功课，作为礼敬诸佛和忏悔业障的行持方法。不共前行中所包含的「发菩提心」、「金刚萨埵修持法」、「供曼达」和「上师瑜伽」等加行，全部的基础都建立在皈依上。
◎三种信心
皈依，是进入一切正法之门，而皈依的基础，就是信心。这种信心包括对正法所产生的清净信、欲乐信以及胜解信三种。
佛教徒常说：「我愿意接受上师的保护，愿意接受佛陀的保护，愿意接受佛法的保护，愿意接受僧众的保护。」或是说「我愿意皈依自性本体大坛城，愿意皈依清净的气、脉、明点」等等，假设心中根本不明白或不相信皈依的对境，怎会有真正的皈依呢？又如何能得到三宝的保护呢？就像我们遇到危险急难时，会赶紧找警察来救助，假如我们根本就不相信警察的能力，不听从他们的安排和引导，当然就得不到帮助。所以，在接受皈依之前，发出对上师和三宝虔诚的信心，是非常重要的。
一．清净信
清净信是三种信心中，第一个产生出来的。什么是清净信呢？比如一个原本没有什么信仰的人，当他走进一座雄伟庄严的大殿，或来到某一个法会场所，看到了慈眉善目的佛菩萨像、清净肃穆的佛塔，或听闻到僧众念诵佛经的梵音时，感受到佛陀的伟大，以及佛法广阔深厚的力量时，会觉得非常欢喜，甚至高兴到毛发耸立，想要流眼泪，因而由衷生起一种信心。别人问他为什么会这样，他也说不出所以然。这种由清净心引发的信心，就是清净信。就好像很多人一想到观世音菩萨，马上被观世音菩萨大慈大悲的精神所感动；一想到地藏王菩萨「我不入地狱，谁入地狱」的精神时，也会为他伟大的愿力而落泪一样。这种虔诚的信心，就是一种清净信。
清净信中所产生的欢喜心，就像一个小孩，很久没有见到自己的母亲，当他一见到妈妈时，心中自然流露出无可言喻的欢喜一样。我们对佛菩萨的喜悦，也是从心中自然发出来的。产生欢喜心，也是具有佛缘的一种象征。《禅定王经》中说，亲近佛门时，有毛发耸立、掉眼泪等等现象，表示这个人心中，已有成佛的种子。我们平时应当用清净感恩的心，常常忆念佛菩萨，时时思惟上师和三宝无边的慈悲和深广的恩德，祈求他们的加持力，庇佑我们以及一切众生。
但是，有些人所生起的清净信，只是短暂的，一时的；当他离开佛堂或寺庙之后，世俗的事情一摊开在眼前时，马上就会忘记这些法喜。真正的清净信必须要慢慢培养。
二．欲乐信
第二种信心是欲乐信。欲乐信是什么呢？当我们进入佛门，产生了清净信之后，经由很多法师、道友和金刚师兄弟，讲解因果业报的关系，和六道轮回的痛苦等等道理，我们听闻以后，因为知道六道中恶趣的痛苦，会生起避免堕入三恶道之心；因为明白善趣的好处时，会生起想要精进修行，获得福报的念头。也就是说，因为明了作恶的恶果而生起断除恶行之心；因为知道善法的福报和功德而生起行持善法之心。这种乐善去恶之心，就是欲乐信。有了欲乐信的人，对因果业报，深信不疑，乐善好施，遇到任何外缘，就知道如何舍取，知道如何约束自己。
虽然生起欲乐信，是很难能可贵的，但因为欲乐信的心中，想要得到的，大多是人天美妙的福报，这是一种为了追求世间的幸福快乐而修行的心态，所以这也是一种短暂性的觉受。欲乐信在遇到挫折痛苦的时候，就很容易退失。所以说，虽然生起清净信和欲乐信，十分难得，但还不够究竟。
如果我们时时忆念佛菩萨伟大的恩德，多想一想诸佛菩萨利益众生的智慧与善巧，这样就可以保有心中欢喜的清净信，维持行善去恶的欲乐心；如果我们能将这两种信心，长时间地存留在自己的心上，追随佛菩萨和大成就者们的行谊，就不容易退转了。
三．胜解信
清净信和欲乐信是学佛修行中不可或缺的，我们将已发出的清净信与欲乐信，在心相续中无间断地思维酝酿，慢慢增长，不让虔诚心在短暂间消失；在探究体悟佛法义理的同时，深信三宝的功德和加持，无论自己身处于痛苦或快乐中，是贫穷还是富有，身体是健康还是生病，甚至是生还是死，永远将三宝当作是自己唯一依赖和希望的皈依处。这种深植心中，对三宝永久坚定不移，不因任何无常变化而改变的信心，就是胜解信。
比方，有人为了达到某种目的，很虔诚地去祈求菩萨，但是，结果不但没有如愿，甚至还受到很大的挫折，因此而怀疑三宝，认为佛菩萨没有保佑他，对三宝的信心产生了动摇而退转，转而信仰其它的外道等等，这种受到现实外境影响，而动摇对三宝原来的虔诚心，就不是胜解信。充满胜解信的人，深信三宝，把自己的一切都托付给三宝，所作的一切善行，目的不是为了得到现世的快乐，而是为了自己，乃至众生，能出离轮回，究竟解脱，为利益众生，希望成就佛陀的果位。因此，不管在任何时候，发生任何事情，绝不会因为外在任何因素，产生丝毫负面的影响，左右自己对上师和三宝的信心。
在三种信心中，胜解信是最虔诚、最殊胜的。因为胜解信是在根本上明白佛法义理，体悟本性之后而生起的坚固信仰。谁能发出永远不退转的虔诚心，必定会得到三宝的加持。
关于皈依
什么足真正的皈依?
大家从皈依开始，受戒、念佛、持戒等等，其实都是行的部分。无论在家的居士，还是出家的法师，如何建立一种对佛法真正的信心，在行持方面真正能够用得上功夫，并保持这种信心不退失?我们知道，整个佛教是以佛法僧三宝来体现的。所谓佛宝，是由各种各样的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、铜铸的等等来体现；法宝是指经典，藏经阁上供奉的大藏经以及各种各样出版流通的经典；僧宝，是指受过比丘、比丘屁戒的出家众。
皈依三宝不仅是对居士而言，叫出家众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在认识上就不是很明了，甚至有偏差和错误。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依仪式的某位法师。皈依仪式是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证明而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证?是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主要是内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你得到戒体了，你内心里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。
在现实牛活当中，有不少人皈依以后，他就忘记了僧宝，忘记了僧宝就会渐渐忘记丁佛法，忘记了佛法就会忘记佛教。也就是说如果内心中没有完整的僧宝概念，就等于内心中没有完整的佛教概念。如果这样，你是不是一个佛教徒就很令人怀疑。比如说你在自已的家里，你对自己家庭里所发生的事情从来不管、从来不关心，那么请问你还是不是这个家庭里的成员?佛教徒也是如此，好多人学佛时间越长，信心越退失，原因就在这里。他的内心对佛法的完整概念已经模糊，甚至丧失掉了。
如何在自已的内心培养出对住持三宝里面僧宝。的信心力量，这一步非常重要。用通俗的话来讲，我们应该找某一位法师认认真真、实实在布地学习佛法。你必须从这一步开始，否则的话你可能在各个地方看到很多不如意的、看不惯的现象，这佯在你内心当中三宝的形象就会受到影响，甚至受到破坏，你对三宝的信心就建立不起来，所以，建立一个完整的三宝概念非常重要，这是我们修学佛法的力量源泉。
在社会上，工人也好、农民也好、医生也好，各行各业想要有成就的话，郁必须要有老师做引导，更何况我们出离生死这样一件大事、更需要老帅，需要善知识，需要憎宝。世上虽然也有自学成才的，们他如果遇到问题，一样还要去请教老师，况且向学成才的人毕竞是非常少的，你看世上拿硕士、拿博士的，都要经过小学、中学、大学，都必须经过这样的次第；在小学、中学、大学，都需要老师帮助我们，以使自已成就。我们佛教徒也是如此，需要很多的老师来帮助我们，用他们学佛多年的经验、方法来帮助我们，使我们能学得到正信的佛法，真正地断烦恼、了生死。
既然需要苦知识来引导我们，我们就要鉴别自己最需要的善知识。比方讲你比门走到一个地方迷路了，你要问路，就必须去问一个熟悉这条道路的人，走下去才不会错。问路须问明白人，我们学习佛法也如此，必须问确实明白这种道理的人，这是很重要的。
知道了善知识的重要性，我们还要注意两方面的问题，第一个方面是你自己，第二个方面是与善知识，就是与老师的关系。
自己这方面是最关键的因素。我们都知道要发心学佛，要修行，要成佛，怎么做才正确呢?最主要的一点就是发心。发心就是发菩提心，菩提心就是求觉悟的心，觉悟就是智慧，一个觉悟的人无论何时何地，他所做的事、所说的活都能够符合佛教的标准，都能为大众所接受。我们没有觉悟，说的话、做的事不但有局限性，有时甚至会是错误的，这样当然不能得到别人的接受。为什么会错呢?就因为你有烦恼。
我们刚刚谈到觉悟，你会说我难道没有觉悟吗?能不能讲我没有觉悟？这是个问题。我们怎么觉呢?大部份人所有的，是知觉和感觉。知觉和感觉不一样，知觉就是我知道了某某人、某某事，然后觉得怎么样怎么样，这叫知觉;感觉是凭你感性的认识，然后你认为如何如何。我们现在仅仅停留在知觉和感觉的基础上，知觉和感觉的底线还是贪瞋痴烦恼，还是以根本无明作为底线。如果对我好的、对我有利的，就觉得这位法师不错，那你的心底还是以烦恼为根本。如果你真正觉悟，你所做的事、所说的话就会为了大家，为了维护整个佛教的利益与形象。区别就在这里。
所以要能够觉察，我们发心学佛是为自己，还是为了一切众生，根本就在这里。如果是为了自己，那还是贪瞋痴;如果是为了一切众生，那才是真正发心学佛。比如说有些同学喜欢打坐，他说打坐身心可以避免很多的躁动，很舒服。如果你每天对这个境界很贪恋，贪恋打坐舒服的那种感受，这依然还是一种贪心。同样，如果我们非常喜欢做一件事，一直地做，也很可能会引起贪心。比如写宇、画画、看书，甚至拜佛念佛，时间一长也会变成一种习惯，习惯以后，就会认为我每天如果没有念这么多的经，如果没有念这么多的佛，就不会成佛。
我们要断烦恼、要成佛，不在于你念多少句佛号，或念多少部经典，关键的是你用不用心。所以，不是说念得越多越好，也不能说一定要怎样才叫做 修行，如果没有智慧做引导，就会变成执著，修行出现偏差的大都是过于执着的人。不管做什么事，如果不是用智慧做引导，那么你所做的所有的事情都是以贪瞋痴与无明烦恼为根本的。这方面我们要认真去讲究，这一步能做好的话，你一天当中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能够保证用不断的佛号声降伏我们内心深处的根本烦恼。
佛教的皈依不是一种形式，更不是一种束缚。心向佛法意味着什么？应该以怎样的心态对待皈依和修行？希阿荣博上师就这些问题作了如下开示。
我是在一块被佛法浸润的土地上出生、长大的。和我一样，在那块土地上生活的绝大多数人，对佛法都有着坚定的信仰。我们不希求今生的安逸，也不希求来世的享受。佛法没有减少我们的颠沛流离，甚至没有让我们觉得自己比别人更优越、更有保障，因为众生平等，皆具佛性。那么佛法到底给我们带来了什么，使我们纵然一无所有、四处为家，内心依旧富足、安详？
佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子；有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。
人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢。我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么。这就是执著的由来。由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。
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